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miércoles, 30 de septiembre de 2015

Miradas en torno a la purificación: Eliminar las impurezas (Primera parte)

Miradas en torno a la purificación: Eliminar las impurezas (Primera parte)

Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.


Verdaderamente Allah ama a los que se arrepienten y a los que se purifican. [1]
Allah dijo al más puro de la humanidad ﷺ: Y tu ropa ¡Purifícala!. [2]
Allah dice: Sólo los purificados pueden tocarlo. [3] Habib Ahmad bin Hasan al-`Attas dijo que este principio se aplica a todas las cosas. Quien desee obtener conocimiento o certeza o la proximidad a Allah, dile: Sólo los purificados pueden tocarlo. Sólo cuando una persona se ha purificado a sí misma está lista para recibir los dones divinos. Del mismo modo sólo cuando ha eliminado la impureza exterior es que está listo para entrar en la presencia de Allah mediante la realización de la oración.

Lingüísticamente impureza o suciedad (nayasah) es todo lo que una persona de solida disposición consideraría como falta.

Su definición según la Ley Sagrada es cada cosa repugnante que impide que la oración sea válida (siempre y cuando no hay una dispensa respecto a ella). Incluye orina, excrementos, sangre, pus, vómito, embriagantes líquidos, perros, cerdos y animales muertos involuntariamente (no sacrificados).

Es inadmisible permitir que tu ropa o tu cuerpo se ensucie con nayasah. De la misma manera Allah no se contenta con nadie que se ensucie con la arrogancia, la envidia o el orgullo. Le desagrada todo atributo, palabra y intención repugnante.

Allah creó las cosas impuras y nos dio los medios para limpiarnos. Decretó que las impurezas salgan de nuestros cuerpos. Así llegamos a conocer nuestra debilidad y servidumbre a Allah. Llegamos a conocer nuestras deficiencias y la perfección de Allah. Para cada enfermedad Él nos dio un remedio. Del mismo modo Él nos dio los medios para purificarnos de las enfermedades del corazón.

Eliminar las impurezas era algo extremadamente difícil para los Judíos. De acuerdo con su ley, si deseaban eliminar las impurezas de la ropa tenían que cortar el área afectada, pero a través del Amado ﷺ las cosas se hicieron fáciles para nosotros. Él ﷺ vino a eliminar las cargas y penurias de las personas.

Allah dice: Aquellos que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado que encuentran descrito en la Torá y el Evangelio - que les ordena lo que está bien y les prohíbe lo que está mal, les declara lícitas las cosas buenas e ilícitas las impuras, y les libera de sus cargas y de las cadenas que sobre ellos pesaban. Los que crean en él, le sostengan y auxilien, los que sigan la Luz enviada abajo con él, ésos prosperarán. [4]

Cuando eliminas las impurezas, reza, ayuna, cría a tus hijos y honra a tus padres haciéndolo en un estado de conciencia de que tu crees en él ﷺ, le honras, le apoyas y sigues la luz que se envió con él. Entonces estarás entre los éxitosos. Si tienes esta conciencia en todos los actos de culto recibirás una porción de la luz que se envió con él. Esta luz es ante todo el Corán, pero el Profeta ﷺ en sí mismo y todo lo relacionado con él es la luz - sus palabras, sus acciones, sus estados y sus enseñanzas. Allah dice: Os ha venido de Allah una Luz y una Escritura clara. [5] Tu porción de esta luz es de acuerdo con el grado en el que crees en él ﷺ, le honras y le apoyas.

[1] Al-Baqarah, 2:222
[2] Al-Muddathir, 74:4
[3] Al-Waqi`ah, 56:79
[4] Al-A`raf, 7:157
[5] Al-Ma’idah, 5:15

viernes, 25 de septiembre de 2015

La reprochabilidad del Status y la Ostentación - Habib Ali al-Jifri

La reprochabilidad del Status y la Ostentación - Habib Ali al-Jifri

Las siguientes clases fueron dadas por Habib Ali al-Jifri sobre "La reprochabilidad del Status y la Ostentación - Segunda parte" de la abreviación de Habib Umar bin Hafiz del Ihya Ulum al-Din de Imam al-Ghazali.

Las clases fueron dadas en Reviving the Islamic Spirit Knowledge Retreat in Toronto, Canada (diciembre de 2013). Las grabaciones de audio y los resúmenes de cada clase están incluidos a continuación.



Clase 1 - La reprochabilidad de la Ostentación

https://soundcloud.com/alhabibali/retreat-2013-1

¿Por qué estudiar la Ostentación?

1.   La ostentación es lo contrario de la sinceridad. Sin sinceridad, nuestras acciones no tienen ningún valor.
2.   La ostentación es un signo de mala educación [su' al-adab] con Dios. Bajo esta perspectiva, es la enfermedad espiritual más peligrosa que puede afectar al corazón de un creyente, y es por eso que [es decir, la ostentación] se caracterizó por el Emisario de Dios ﷺ como el politeísmo menor [al-shirk al-Asghar] o el politeísmo oculto [al-shirk al-khafiyy].
3.   La ostentación es compleja y puede llegar a ser más y más sutil y más difícil de identificar o diagnosticar en sus diversas formas, y al hacerlo, "quirúrgicamente" eliminarla de nuestro corazón.

Aprender sobre la ostentación y la forma de abandonarla es un reto importante, pero no permitas que el miedo al fracaso te impida hacer frente a esta enfermedad espiritual.

En cuanto a la reprochabilidad de la ostentación

La ostentación está prohibida y el que presume en la adoración es uno cuyo estado es repugnante a los ojos de Dios Todopoderoso.

Dios también nos revela: "Os damos de comer por el Rostro de Dios solamente: ninguna recompensa deseamos de vosotros, ni las gracias" [Q 76:9]. Dios alaba a aquellos que son sinceros buscando nada más que Su Semblante.

El Profeta ﷺ dijo: "Si alguien presume, Dios lo expondrá, y si alguien busca reputación, Dios también le expondrá".

También dijo: "Lo que más temo para vosotros es el politeísmo menor". Los Compañeros (que Dios esté complacido con ellos) preguntaron: ¿Qué es "el politeísmo menor", oh Emisario de Dios? Él ﷺ respondió: "Es la ostentación".

El politeísmo Menor, la ostentación (o presumir), es sutil y complejo. Por ejemplo, puede tomar la forma de "humildad artifical", es decir, una humildad por la cual aquellos a quien afecta esperan que otros les alaben. La humildad artificial puede expresarse como falsas confesiones de culpabilidad por las propias deficiencias en la adoración de Dios.

Una sugerencia práctica para contrariar la ostentación

Es recitar "La ilaha illa Allah" en abundancia sin mover los labios. De esta manera, puedes recordar a Dios Todopoderoso con palabras queridas para Él, y que no serían obvias para alguien que no esté observando muy de cerca que estás recordando a Dios.

Clase 2 - La realidad de la la ostentación (Parte 1)


La raíz de la palabra árabe riya' deriva de la raíz del verbo que significa "ser visto". Fundamentalmente, se trata de la búsqueda de ser considerado en estima por la gente mostrándoles los mejores atributos de uno mismo. El status y la posición [jah] suelen ser buscados por ambos actos devocionales y no-devocionales.

La ostentación es un término utilizado para designar el acto de usar la devoción o adoración para buscar atención. Por lo que es, por definición, querer la atención de los siervos de Dios a través de la obediencia a Dios.

  •  El ostentoso [mura'i] es el adorador.
  •  El publico de la ostentación es esa gente a la que uno está presumiendo con el fin de que le tengan en estima.
  • La ostentación en sí es de los actos que la persona ostentosa procura mostrar.


¿Cuál es la relación entre jah y riya'?

Cada adorador [mura'i] busca una posición de estima [jah], pero no todo el mundo que busca una posición de estima [jah] es un adorador [mura'i].

La ostentación toma muchas formas, pero puede reducirse a 5 categorías:

1.   El cuerpo
2.   La ropa
3.   El discurso
4.   La acción
5.   La popularidad de uno

Nota: Ya que no podemos estar seguros de que lo que observamos [empíricamente] acerca de un acto procede de un deseo de presumir o un verdadero deseo, no estamos autorizados a llegar a un juicio sobre los corazones de los demás. Es sólo para Dios juzgar las intenciones de los demás y nuestro intento de hacerlo es como traspasar el dominio de nuestro Señor Todopoderoso. Así que no aprendamos acerca de esto para juzgar a los demás, sino para aumentar nuestra propia comprensión y cambiarnos a nosotros mismos.

Miserable es aquel que aprende sobre la ostentación para juzgar a los demás y feliz es aquel que aprende sobre la ostentación para juzgarse a sí mismo con el fin de adorar a Dios a solas con sinceridad.

Clase 3 - La realidad de la La ostentación (Parte 2)


Principio: los medios para las cosas prohibidas están prohibidos.

Consideremos el caso de amar la riqueza y la fama. El amor de la riqueza y la fama no es digno de alabanza. Sin embargo, trabajar para alcanzar la riqueza y la fama como simples medios para la consecución de los objetivos beneficiosos no es censurable. El problema para nosotros es cuando el corazón se apega a la riqueza y la fama: es este apego que nos lleva a la ostentación. Si el corazón se apega a amar estas cosas, entonces eso humilla a uno mismo y compele a estar preocupado por estas cosas.

Si los corazones de las personas no se preocuparan por su fama y por el mantenimiento de su fama, o preocuparse por su pérdida, entonces su fama no puede ser perjudicial para ellos o censurable. Pero si esas cosas pasan, esto es peligroso.

Si hemos de tener en cuenta la diferencia entre un hipócrita y una persona ostentosa, podríamos decir que en resumen:

El hipócrita es alguien que actúa como si tuviera fe, pero, de hecho, ninguna fe está presente en su corazón. Una persona ostentosa tiene verdadera fe en su corazón, pero la preocupación de su corazón con el estatus y el poder lleva a sus actos de culto a estar gobernados por la percepción de la gente en lugar de estar dedicado a Dios.

Clase 4 - Grados de ostentación


La ostentación tiene tres pilares, y cada uno de los pilares tiene varios grados. Los tres pilares de la ostentación son:

  1.    El mismo acto de ostentación [nafs qásd al-riya']
  2.    La meta de la ostentación [murā'a li ajlih]
  3.    El objeto usado para la ostentación [murā'a bih]


Los grados de ostentación dentro de cada pilar, se resumen en el siguiente mapa mental (ver imagen):



Clase 5 - Preguntas y respuestas


P: Lidiar con la ostentación se torna abrumador debido a su complejidad. Siento como si la evitara del todo. ¿Qué aconseja usted?

R: Dios nos ha mandado a hacer buenas acciones y nos advirtió acerca de las cosas que arruinan esas acciones. Así que si nos quedamos cortos en hacer la acción y no purificamos nuestras intenciones, entonces hemos cometido dos errores.

El primer error es que hemos descuidado el bien que Dios nos ha mandado hacer.

El segundo error es que no trabajamos en la purificación de nuestras intenciones. la ostentación, el deseo de prestigio, y similares, son dolencias del corazón, independientemente de si hacemos buenas acciones o no. Existen estas enfermedades en el corazón y nosotros todavía tenemos que tratarlas con la realización de buenas acciones que Dios ha mandado. Busca la ayuda de Dios y no te consideres incapaz.

P: ¿Si el punto de ostentación es complacer a la gente, debemos entonces rehusar elogiar otros [para protegerlos de la ostentación]?

R: No hay una respuesta universal aplicable en este caso y el contexto cambia las cosas. Para empezar a responder a esta pregunta debemos tener en cuenta (1) el dador de elogios y (2) el receptor elogios.

Si una persona quiere expresar verdadero amor a la persona que elogia, tal intención hace solida la acción relacionada con la persona que elogia. Sin embargo, si la persona pretende disimular o engañar a los demás, esto es incorrecto.

Uno debe, por el conocimiento de uno de la persona que será elogiada, determinar lo mejor que puede hacer si la persona elogiada será engañada o perjudicada por los elogios recibidos [por ejemplo, los elogios que le llevan a volverse presumido]. Si ese podría ser el caso, se podría justificar en la retención de elogio de esa persona. Si, sin embargo, el elogio es probable que le anime a continuar o aumentar haciendo el bien, a continuación, dar elogios a tal persona en este contexto sería aceptable.

Hassan Ibn Thabit y Ka`b bin Zuhayr compusieron mucha poesía en alabanza del Profeta, la paz sea con él, que estaba protegido de ostentación y él elogió a los que no estaban protegidos de la misma desde su Sahaba, por ejemplo, Abu Bakr, 'Umar, Uthman y Ali, que Dios esté complacido con ellos.

Cuando se elogia a un creyente, su fe aumenta. Pero si uno teme que el elogiado no sea capaz de lidiar con el elogio o se vuelva presuntuoso o engañado, entonces abstenerse de elogiar.

Clase 6 - La ostentación Sutil


La ostentación sutil puede ser aparente [jaliyy], oculta [khafiyy], o incluso más oculta [akhfā'].

El tipo de ostentación que es sutil, pero sigue siendo evidente se relaciona con el motivo de la acción ostentosa.

El tipo de ostentación que es sutil y oculta se refiere a cuando un adorador encuentra un acto de devoción más ligero o más fácil de hacer cuando es visto por otros.

El tipo de ostentación que es sutil y más oculta que los dos tipos de ostentación sutil anteriores, se refiere a la ostentación que está tan oculta que sólo puede ser indicada por ciertos signos. El más obvio de estos sígnos es cuando una persona simplemente se torna complacida cuando otros la ven realizar un acto de adoración.

En tu acercamiento a la adoración, se como el que planta semillas escondidas en la tierra. Haz tu trabajo y no te preocupes por lo que no está en tu capacidad. Los vientos pueden parecer soplar lejos lo que está plantando pero con paciencia se puede ver que lo que estaba sucediendo realmente era la polinización conduciendo a la fruta.

Clase 7 - La ostentación que invalida las acciones


Se narró que 'Abdullah Ibn Mas`ud [que Dios esté complacido con él] oyó a un hombre diciendo: "Leí el capítulo de 'La Vaca' del Corán ayer". Así que Ibn Mas`ud [que Dios esté complacido con él] dijo: "Eso es todo lo que va a salir de ella". Este dicho de Ibn Mas`ud [que Dios esté complacido con él] indica que el corazón del hombre no estaba libre de ostentación incluso cuando él estaba haciendo un acto de adoración (recitando el Corán).

Uno de los más graves peligros espirituales es cuando una persona se involucra en contención por atributos señoriales, es decir, aquellas cualidades que sólo llegan a ser de Dios Todopoderoso. Dado que sólo Dios puede ver las intenciones de la gente, no podemos determinar específicamente qué individuos son recompensados por Dios, pero podemos decir que tal o cual obra merece recompensa divina basada en el Corán y la Sunnah. Podemos decir que este acto o tal acto es legalmente válido (en la Sharia), pero no podemos decir si Allah lo ha aceptado o no.

Tenemos que nutrir las almas de los seres humanos para que los corazones sinceros motiven y gobiernen su adhesión a la ley y los principios morales. De lo contrario, una persona racional y sin sinceridad siempre puede encontrar la manera de torcer la ley a los deseos de su ego y comportarse de manera ostentosa.

Clase 8 - Remedios de la ostentación y los medios para tratar el Corazón


La ostentación se puede eliminar mediante el esfuerzo ejercido en la autodisciplina por la gracia [Tawfīq] de Dios Todopoderoso. Todo lo discutido hasta ahora ha sido para prepararnos para el trabajo que tenemos que hacer en disciplinar el yo.

Dos medidas correctivas son:

  1.    Quitar las raíces a través de las que el árbol de la ostentación crece. Este es el enfoque fundamental.
  2.    Poner fin a cualquier pensamiento de ostentación tan pronto como se produzca. Esta es una medida preventiva.


Esta clase debate las raíces de la ostentación y las formas prácticas para tratarlas. También entra en gran profundidad sobre el poder transformador y protector de amar a Allah el Exaltado - especialmente cuando se trata con la ostentación.

Una oración poderosa para protegerse de los susurros del diablo compartida por Muhammad bin Wāsi` [que Dios esté complacido con él]:

اللَّهُمَّ إنَّكَ سَلَّطْتَ عَلَيْنَا عَدُوَّاً بَصِيرًا بِعُيُوبِنَا، مُطَّلِعًا عَلَى عَوْرَاتِنَا، يَرَانَا هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيثُ لا نَرَاهُم ، اللَّهُمَّ فَآيِسْهُ مِنَّا كَمَا آيَسْتَهُ مِنْ رَحْمَتِك ، وَقَنِّطْهُ مِنَّا .كَمَا قَنَّطْتَهُ مِنْ عَفْوِكَ ، وَبَاعِدْ بَينَنَا وَبَينَهُ كَمَا بَاعَدْتَ بَينَهُ وَبَين جَنَّتِك

Allahumma Innaka sallatt-ta `alayna `aduuwan baseeran bi`uyuubena, mottali`an `ala `awratina, yaraana huwa wa qabeeluhu min haythu la narahum, Allahumma fa-ayyis-hu minna kama ayyastahu min Rahmatika, wa qannet-ho minna kama qannat-tahu min `afweeka, wa ba`ed baynana wa baynahu kama ba`adta baynahu wa bayna Jannateka.

Oh Allah, Tú has dado poder a un enemigo sobre nosotros que ve nuestras faltas y que es consciente de nuestras debilidades. Él y su tribu nos ven desde donde nosotros no les vemos. Oh Allah, hazle perder la esperanza de hacernos daño, al igual que le Has hecho perder la esperanza de recibir Tu misericordia; Hazle desesperar de hacernos daño al igual que le Has hecho desesperar de recibir Tu perdón. Alejale de nosotros al igual que Le has alejado del Paraíso".

Clase 9 - Los signos de la Sinceridad 


El ser libre de la ostentación y sincero sólo para Dios en la adoración puede indicarse mediante ciertos signos. Algunos de los signos a tener en cuenta son:

  • Si te encuentras con alguien que parece ser más competente o mejor en cierta otra manera que tú, y más popular que tu a los ojos de la gente, no te sientas celoso o ansioso; más bien, siéntete feliz por esa persona. Además, no hay nada malo en sentirse feliz por otras personas y con ganas de tener lo que tienen para tí mismo también.
  • Si las personas "importantes" están en tu presencia no cambies tu forma de hablar especialmente por ellos. Esto quiere decir que no muestras más preocupación por o das más atención a las personas que tienen una posición relativamente más privilegiada en la sociedad que otros.
  • Si la gente te sigue por ahí como un séquito, que no te guste.
  • Si la gente peca delante de ti o sufre vergüenza de alguna manera, no te sientas complacido. En lugar de ello reza a Dios en privado para hacer integra y a salvo a esa gente del pecado.
  • No te aproveches de la gente o tengas expectativas de ellos que sólo debes tener de Dios.


Llamar a la gente a Dios [da`wah] no se trata de la búsqueda de la autoridad sobre los demás. No se trata de tomar ventaja de las inseguridades de las personas o de la explotación de sus necesidades espirituales para tus propios fines porque esto sería incompatible con el objetivo de llamar a la gente a Dios, es decir, para saber, actua de acuerdo a, y date cuenta de los significados profundos de lā ilaha illa Allah Muhammad Rasul Allah.

jueves, 24 de septiembre de 2015

Equilibrar la Busqueda de Conocimiento y las Letanías Espirituales


Equilibrar la Busqueda de Conocimiento y las Letanías Espirituales



Un erudito de Túnez preguntó a Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él):

¿Cómo se puede equilibrar entre la búsqueda del conocimiento y pasar tiempo en el recuerdo de Allah (leer awrad o letanías)?

Habib Umar respondió:


"La clave para la búsqueda del conocimiento es la solidez de la intención de uno. Si la intención de uno es firme y pura, entonces la búsqueda del conocimiento es uno de los mejores actos de culto y una de las mejores formas de remembranza.

Si quieres continuar leyendo tus awrad pero estás considerando reducirlos para centrarte en la búsqueda del conocimiento, no por pereza, entonces este es un signo de sinceridad. En este caso es posible reducir la cantidad que lees, pero no deberías dejar tus awrad por completo. Sin embargo, si te encuentras con ganas de dejar tus awrad por pereza, entonces es una señal de que no eres sincero, por lo que debes persistir en su lectura.                                

Poco después de irme de Hadramaut, cuando me establecí en al-Bayda, visité uno de mis maestros, el Imam Abu Bakr al-`Attas bin Abdullah al-Habashi (que Allah tenga misericordia de él). Me dijo: "No leas una gran cantidad de awrad ya que estás ocupado buscando conocimiento y llamando a la gente a Allah. El Wird al-Latif del Imam al-Haddad es suficiente. Si esto es demasiado, entonces simplemente lee la segunda mitad del misma desde 'hasbiya Allah ..' en adelante". Él estaba señalando que debería haber un equilibrio en los asuntos de uno.                                       

Que Allah nos lleve de la mano y rectifique nuestro estado exterior e interior".   

lunes, 14 de septiembre de 2015

Miradas en torno a la Purificación: Sobre la pérdida del Intelecto y el Sueño

Miradas en torno a la Purificación: Sobre la pérdida del Intelecto y el Sueño

Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.

Si alguien pierde su intelecto, su wudu es invalido.
La palabra para el intelecto (`aql) tiene el significado de prevenir/ impedir. El intelecto de una persona le impide cometer un acto reprochable.
Se ha narrado que si alguien comete un pecado, parte de su intelecto sale y nunca regresa. El significado de esto es que cometer un pecado oscurece la luz de la fe y el intelecto de una persona. Si se arrepiente y realiza una buena acción eso acabará con el efecto del pecado pero no compensará la pérdida de intelecto. Si no hubiera cometido el pecado en primer lugar, la luz de su fe e intelecto habría aumentado.
Los eruditos coinciden también en que dormir anula el wudu, aunque difieren en los detalles.
Allah hizo del sueño una manifestación de la debilidad de la humanidad. Nadie puede decir que puede obrar sin dormir, excepto aquellos que han emprendido la lucha espiritual (mujahadah) de la manera correcta. Alguien en el camino espiritual se esfuerza por reducir cuatro cosas: el sueño, la alimentación, el habla y el contacto con la gente.

Esta es el consejo del Imam al-Haddad:

وكن في طعام والمنام وخلطة ونطق على حدِّ اقتصارٍ وقلةِ

[Sé breve y conciso hasta cierto punto en la comida, en dormir, en mezclarte con la gente y en el habla]
Dado que el sueño es una manifestación de nuestra debilidad y deficiencia, Allah decretó que no hay sueño en el paraíso. Cuando estamos en un estado de alegría en esta vida no podemos dormir. Esa alegría pasa, pero la alegría del paraíso no pasa por lo que nadie nunca duerme en el paraíso. La gente del Fuego no duermen tampoco, pero esto es debido al castigo que están recibiendo. Que Allah nos proteja del fuego.
Uno de los atributos únicos del Profeta ﷺ era que su wudu no se anulaba cuando se quedaba dormido, aunque quedase dormido acostado. Dijo al respecto: "Mis ojos duermen, pero mi corazón no duerme".
La Ley Sagrada nos enseña las normas de ir a dormir. Se ha dicho que si alguien observa las normas de ir a dormir, estará en estado de vigilia, incluso cuando está dormido. Del mismo modo, si alguien no respeta las normas para ir a dormir, estará dormido incluso cuando esté despierto. Esto se debe a que su corazón está dormido.

jueves, 10 de septiembre de 2015

Consejos para los visitantes a La Meca y Medina

Consejos para los visitantes a La Meca y Medina


El siguiente es el consejo dado por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) a un grupo de Dar-al-Mustafa viajando para realizar la ‘Umrah y Ziyarah, el 25 de Jumada al-Akhira de 1435/ el 25 de abril de 2014.

Allah dice: si alguien venera las cosas sagradas de Allah, esto es verdaderamente un signo de piedad en el corazón. [1] Las cinco cosas más sagradas son el Profeta , la Kaaba, el Corán, las cinco oraciones y el Ramadán. El Profeta es el más sagrado de estas cosas. Por eso, nada agrada Allah para nosotros más que visitarle, ya que él es el más amado de la creación para Allah. Por muy grande que sea la Kaaba o el Trono ante los ojos de Allah, nada puede compararse a la grandeza del Profeta .

Si alguien le dijera a Habib ‘Abd al-Rahman al-Mashhur que iba a realizar el Hayy, le corregía diciendo: “Di que voy a visitar el Mensajero de Allah . Ya que si no hubiera sido por él, no sabríamos lo que es el Hayy". 

El Profeta es el mayor medio para llegar a Allah. Habib ‘Alawi bin Shihab siempre decía que quería que alguien presentara su caso y el caso de la Ummah en persona al Amado . Así que acuérdate de la Ummah en ese lugar.

Imam al-Haddad dice:

Visitarlo es una causa de éxito y beneficio para la gente de corazones sinceros y puros

Por esto alcanzarás todo lo que deseas en tus asuntos religiosos y mundanos y se eliminará todo el miedo y el mal.

No podrás pagar a tu Profeta, hijo mio, incluso si viajes hacia él caminando sobre tus ojos.

Cuando lo visitas, renueva tu convenio para servirle a él a su sunnah y a su Ummah. 

Si alguien va a visitar a Allah y a Su Mensajero , es lógico que sus acciones, palabras e intenciones sean puras (tayyib). El Profeta es tayyib y Allah es tayyib y sólo acepta lo que es tayyib. Por lo tanto debes estar preocupado por mostrar comportamiento correcto (adab), tener buen carácter,  servir a los que viajan contigo y pasar tu tiempo en el recuerdo y la reflexión. Debes bajar tu mirada y mantener tu visión interna para que no te distraigas con nada.

No te opongas a la conducta de nadie con la lengua o el corazón en cualquiera de los Dos Santuarios. Mantén una buena opinión de todos, porque hay muchas personas de Allah, tanto en la Meca como en la Medina y la mayoría de ellos está ocultos.

El hijo de uno de los piadosos estaba a punto de realizar el Hayy. El consejo de despedida que le dio su padre fue no encontrar defectos en ninguna persona que viera durante su Hayy. Tan pronto como entró a Meca, vio a un anciano realizando el wudu’ incorrectamente. Empezó a señalarle su error, pero el hombre se volvió hacia él y le dijo: "¿Ya has olvidado el consejo de tu padre".

Allah ha puesto ciertas personas en posiciones de autoridad sobre los Dos Santuarios para un periodo de tiempo limitado. Si te dicen que hagas algo, obedece sin objeción. Compórtate con tranquilidad y dignidad en todo momento.

Cuando se llenaba el área cercana de la tumba del Profeta , Habib ‘Attas al-Habashi se sentaba a distancia, cerca de la puerta que ahora se conoce como Bab al-Baqi'. Decía que la verdadera proximidad no es sólo física, sino más bién es la proximidad del alma[2]. Era en esta zona en la que el Mensajero de Allah recibió la revelación.

Hay una serie de lugares históricos, tanto en Meca y como en Medina. Muchos de estos lugares benditos han sido destruidos pero su luz no se ha extinguido.

Algunos de estos lugares se han incorporado en las dos mezquitas grandes. La tumba del padre del Profeta, Sayyiduna ‘Abdullah bin ‘Abd al-Mutallib, y el pozo Bayhura [3], por ejemplo, ahora se encuentran dentro de la Mezquita del Profeta.

En el interior del recinto en el que el Mensajero de Allah está enterrado, se encuentra un espacio en el que será enterrada Sayyiduna ‘Isa. El Profeta nos informó de que Sayyiduna ‘Isa iva a venir y darle el saludo del salam a su tumba, y que él devolverá estos saludos.

La casa de Sayyiduna ‘Ali y Sayyidatuna Fatima está dentro de ese misma recinto. Detrás del recinto está el Mihrab al-Tahajjud, donde el Profeta rezaba la oración de vigilia de la noche. Ahora lleno de estantes que contienen copias del Corán.

Detrás de eso está una zona en la que había el Suffah, o el "banco". Esta es la zona en la "Gente del Banco" se quedó. 

Si alguien se levantaba en la Rawdah y juraba que estaban en Paraíso, ninguno de ellos rompía su juramento.

Podemos recordar la tumba de Imam ‘Ali al-‘Urayi [4] y la mezquita y el ribat (colegio) al lado de él. Las autoridades después destruyeron todo y convirtieron la zona en el desierto.

El lugar de descanso de Sayyidatuna Khadijah es en al-Ma’lah en la Meca. Su tumba está enfrente de la última ventana pero uno a la izquierda. A su lado está su hijo, al-Qasim, y cerca está el lugar en el que el Profeta plantó su tienda cuando volvió a la Meca. En la misma área está la tumba de Habib Muhammad bin ‘Alawi al-Saqqaf, uno de los guías espirituales de Imam al-Haddad.

Si miras a la Ka’bah entre los dos ángulos de Yemen, también verás la Mezquita del Profeta y al-Masjid al-Aqsa’, porque todas están en una línea recta.

Debes regresar infuso con una luz nueva. Sólo debe regresar tu cuerpo del viaje. Tu corazón y alma deberían permanecer para siempre en esos lugares benditos.
_____________


[1] Al-Hajj, 22:32

[2] Por eso si no se puede estar físicamente cerca de los lugares más benditos, trata de estar espiritualmente cerca a esos lugares

[3] Un pozo que pertenecía a Abu Talha de donde bebía el Profeta. Abu Talha entonces lo regaló por la causa de Allah, y esto agradó mucho al Profeta.   

[4] Un hijo de Imam Ja’far y ancestro directo de Habib ‘Umar.  

lunes, 7 de septiembre de 2015

Dhikr para Dhu'l-Híyyah

Dhikr para Dhu'l-Híyyah

Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) recomienda recitar 30.000 veces lo siguiente en Dhu'l-Hiyyah.

El Profeta ﷺ dijo que en los Diez benditos Días de Dhu'l-Hiyyah debemos hacer abundante tahlil (diciendo la ilaha illa Allah), takbir (diciendo Allahu akbar) y Tahmid (diciendo alhamdulillah).

سُبْحَانَ اللهِ والحَمْدُ للهِ وَلا إِلهَ إِلَّا اللهُ واللهُ أَكْبَرُ ولا حَوْلَ ولا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ

Subhanallah wa’l-hamdulillah wa la ilaha ill’allah wa’llahu akbar wa la hawla wa la quwwata illa billahi’l-`aliyyi’l-`azim

Glorificado sea Alllah; toda alabanza pertenece a Allah; no hay dios excepto Allah; Allah es el más Grande; no hay fuerza ni poder salvo por Allah, el Altísimo, el Todopoderoso.


domingo, 6 de septiembre de 2015

Los diez primeros días de Dhu'l-Hiyyah

Los diez primeros días de Dhu'l-Hiyyah

Estamos a punto de entrar en el mes bendito de Dhu'l-Hiyyah. El Mensajero de Allah ﷺ nos informó de que no hay días en que las acciones rectas sean más amadas para Allah que los diez primeros días de este mes. [1] Por eso algunos eruditos han determinado que estos días son mejores que los últimos diez días de Ramadán , aunque las noches de Ramadán son superiores a estas noches. Allah mismo jura por "las Diez Noches" en Surat al-Fayr, lo cual es prueba suficiente de su grandeza. La mayoría de los eruditos dicen que estas son las diez primeras noches (y días) de Dhu'l-Hiyyah.

El Profeta ﷺ dijo que la recompensa de ayunar uno de estos días es igual a la de ayunar durante un año entero y permanecer en oración una de de estas noches es igual a permanecer en oración en Laylat al-Qadr. [2] También se ha narrado que la recompensa por las acciones se multiplica por setecientas veces en estos días.

Esto sin mencionar el Día de Arafat (el 9 de Dhu'l-Hiyyah) que es el día más grande del año. Ayunar ese día borra los pecados del año anterior y el año venidero. Mencionaremos más acerca de ese día cuando se acerque la fecha Inshallah.

Si no somos capaces de ayunar los primeros nueve días del mes, por lo menos debemos ayunar el Día de Arafat. Si somos capaces de ayunar dos o tres días entonces ayunar el lunes o el jueves o ambos nos hará ganar la recompensa de seguir la Sunnah. Del mismo modo por ayunar tres de estos días habremos realizado la Sunnah de ayunar tres días en cada mes.

Estos son días en los que debemos recordar a Allah en abundancia. Allah dice que recuerden el nombre de Allah en días muy conocidos. [3] Estos "días muy conocidos", según la mayoría de los sabios son los diez días de Dhu'l-Hiyyah. Por ello, el Profeta ﷺ dijo que en estos días debemos hacer abundante tahlil (diciendo la ilaha illa Allah), takbir (diciendo Allahu Akbar) y Tahmid (diciendo Alhamdulillah). [4] Sayyiduna `Abdullah Ibn `Umar y Sayyiduna Abu Hurayrah iban al mercado en estos días y alzaban sus voces con el takbir. Entonces la gente en el mercado levantaba la voz con el takbir en respuesta. Así, el lugar más odiado para Allah, un lugar donde la mayoría de la gente no Le presta atención, se llena de Su recuerdo.

Ya sea la oración, el ayuno, la caridad, el recuerdo, la búsqueda del conocimiento o ayudar a la gente, las acciones rectas que hacemos serán enormemente recompensadas, además de que son amadas para Allah. Este también es un momento en que las oraciones son respondidas por Allah.

Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) nos recuerda que el significado lingüístico del Hayy es la búsqueda o la intención. De este modo el pueblo de Allah está constantemente realizando el Hayy porque está en constante búsqueda de Allah. Al igual que su año entero es Ramadán, así mismo todo su año es Hayy. Así como los que realizan el Hayy responden a la llamada de Allah diciendo "Labbayk" apresurándose para responder a la llamada de Allah. Hacen rendir cuentas a sí mismos y dejan lo que es desagradable y dudoso en todos sus estados y acciones. Rechazan los deseos de su yo inferior y son los más lejanos de las personas de lo que está prohibido. Reciben constantemente nuevas bendiciones de su Señor por lo que renuevan constantemente su ihram. [5] Día y noche hacen tawaf alrededor de la Casa de su Señor, Aquel a Quien se vuelven con sinceridad absoluta hasta que no queda nada en ellos que se dirija a otro que no sea Allah.

Acciones que conllevan la recompensa del Hayy

Por supuesto, nada puede ser igual que realizar el Hayy y adorar a Allah en esos lugares benditos. Allah sabe que muchas personas anhelan realizar el Hayy cada año, pero son incapaces de hacerlo y por Su generosidad, Hizo que la recompensa de ciertas acciones fuera similar a la recompensa de un Hayy supererogatorio.

1.   Recordar a Allah desde el Fayr hasta el Ishraq. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "Quien reza Subh (Fayr) en congregación y luego se sienta en el lugar donde rezó recordando a Allah hasta que sale el sol y luego reza dos rakats obtiene la recompensa de un Hayy completo y una `Umrah." Repitió "completo" tres veces. [6]

2.   Asistir a una reunión de conocimiento. El Mensajero de Allah ﷺ dijo: "El que sale a la mezquita queriendo sólo aprender el bien o enseñar, obtiene la recompensa de un Hayy completo". [7]

3.   Ir a la mezquita para la oración en congregación. El Profeta ﷺ dijo: "El que realiza la ablución en su casa y luego se va a realizar la oración obligatoria en la mezquita, obtiene una recompensa similar a la recompensa de un peregrino (Hayy). Quien vaya a realizar la oración de media mañana (Duha) obtiene una recompensa similar a la recompensa de realizar la `Umrah". [8]

4.   Realizar la oración del viernes. Sa'id Ibn al-Musayyib dijo: realizar la oración del viernes es "más querido para mí que un Hayy supererogatorio".

5.   Realizar la Oración del Eid. Uno de los compañeros dijo: "Salir a rezar Eid al-Fitr es igual a realizar la `Umrah y salir a rezar Eid al-Adha es igual a realizar el Hayy".

6.   Satisfacer las necesidades de tu hermano o hermana. Hasan al-Basri dijo: "Satisfacer la necesidad de tu hermano es mejor para ti que realizar el Hajj después del Hayy".

7.   Ser bueno con tus padres. El Profeta ﷺ ordenó a uno de los Compañeros ser bueno con su madre. Si lo haces, le dijo: "Eres un peregrino (Hayy), una persona que realiza la `Umrah y alguien que lucha por la causa de Allah (Mujahid)".

8.   Realizar las acciones obligatorias. El siervo sólo puede acercarse a Allah mediante la realización de acciones supererogatorias después de haber realizado primero lo que es obligatorio. Esto incluye purificar nuestro corazón de los atributos prohibidos y cuidar nuestra propia lengua y extremidades de cometer acciones prohibidas. Todo esto es mucho más difícil en el yo más bajo que muchos actos supererogatorios de culto.

Finalmente no hay acción más amado para Allah en el Día del EId que hacer un sacrificio. El Mensajero de Allah ﷺ dijo a su amada hija Sayyidah Fátima al-Zahra que iba a ser perdonado por sus malas acciones anteriores con la primera gota de sangre derramada del animal sacrificado. Ella preguntó si esta recompensa era específicamente para la casa del Profeta y él respondió: "Para nosotros y para todos los musulmanes".

Si alguien quiere hacer un sacrificio (Qurbani / udhiyah) en Tarim, puede escribir a info-eng@alrafh.org para más información. El sacrificio se lleva a cabo por Beneficencia al-Ra`fah.

Adhkar para los diez primeros días de Dhu'l-Hiyyah estos son algunas de los Adhkar que muchas de las personas piadosas leían durante los primeros diez días de Dhu'l-Hiyyah. Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) recomienda leerlas.


[1] Narrado por al-Bukhari, Abu Da'ud, Ibn Majah y al-Tirmidhi
[2] Narrado por Ibn Majah y al-Tirmidhi
[3] Al-Ḥayy, 22:28
[4] Narrado por Ahmad
[5] El estado de santidad en la que el peregrino se acerca Allah
[6] Narrado por al-Tirmidhi
[7] Narrado por al-Ṭabarani
[8] Narrado por Abu Daud