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domingo, 30 de agosto de 2015

Conoce a tu enemigo

Conoce a tu enemigo

Extractos de una lección dada por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre el tafsir de Surat al-A`raf, el 24 de Jumada al-Akhira de 1436.

Después de contarnos la historia de Adam, Hawa e Iblis, Allah nos llama a aprender una lección de la historia. Él dice:

"Oh hijos de Adam, no permitáis que el diablo os seduzca". [1]

Por lo tanto debemos tener cuidado con el Diablo y tomar medidas para protegernos de él. Cuando los pensamientos entran en nuestra mente, debemos preguntarnos si son de origen satánico u origen angélico. Cuando recuerdas a Allah, los impulsos de origen angélico se fortalecen, mientras que los impulsos de origen satánico se debilitan.

Encontramos a los musulmanes manteniéndose ocupados con supuestos enemigos, luchando entre ellos por el mundo material. Mientras tanto descuidan al enemigo sobre el que Allah les ha informado:

"Verdaderamente el diablo es un enemigo para ti, así que trátalo como a un enemigo".[2]

Si hubieran sido conscientes del Diablo, él no habría sido capaz de suscitar ese odio y enemistad entre ellos.

Él es más que una amenaza porque él nos ve y nosotros no le vemos. Por lo tanto debemos buscar refugio en Aquel que constantemente nos ve tanto a nosotros como al diablo. Siempre y cuando seais conscientes de que vuestro Señor os ve entonces el hecho de que que el diablo pueda veros no os hará daño. Allah por Su misericordia nos enseñó a buscar Su ayuda y buscar refugio en Él.

Imam Muhammad bin Wasi` solía hacer una súplica que Allah le inspiró a componer. El diablo vino a él y le dijo:

"Cada vez que trato de acercarme a ti, encuentro una barrera en mi camino. ¿Cuál es la súplica que haces?"

"Digo: Oh Allah, Tú has dado poder a un enemigo sobre nosotros que ve nuestras faltas y que es consciente de nuestras debilidades. Él y su tribu nos ven desde donde nosotros no les vemos. Oh Allah, hazle perder la esperanza de hacernos daño, al igual que le Has hecho perder la esperanza de recibir Tu misericordia; Hazle desesperar de hacernos daño al igual que le Has hecho desesperar de recibir Tu perdón. Alejale de nosotros al igual que Le has alejado del Paraíso".

اللَّهُمَّ إنَّكَ سَلَّطْتَ عَلَيْنَا عَدُوَّاً بَصِيرًا بِعُيُوبِنَا، مُطَّلِعًا عَلَى عَوْرَاتِنَا، يَرَانَا هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيثُ لا نَرَاهُم ، اللَّهُمَّ فَآيِسْهُ مِنَّا كَمَا آيَسْتَهُ مِنْ رَحْمَتِك ، وَقَنِّطْهُ مِنَّا .كَمَا قَنَّطْتَهُ مِنْ عَفْوِكَ ، وَبَاعِدْ بَينَنَا وَبَينَهُ كَمَا بَاعَدْتَ بَينَهُ وَبَين جَنَّتِك

Allahumma Innaka sallatt-ta `alayna `aduuwan baseeran bi`uyuubena, mottali`an `ala `awratina, yaraana huwa wa qabeeluhu min haythu la narahum, Allahumma fa-ayyis-hu minna kama ayyastahu min Rahmatika, wa qannet-ho minna kama qannat-tahu min `afweeka, wa ba`ed baynana wa baynahu kama ba`adta baynahu wa bayna Jannateka.

El diablo le dijo:

"Prometo no volver a acercarme a ti nunca si prometes no enseñar a nadie esta súplica".

Muhammad bin Wasi` respondió:

"No, oh enemigo de Allah! Voy a enseñársela a tantas personas como pueda!"

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[1] Al-A`raf, 7:27
[2] Fatir, 35:6

Acerca de Lidiar con los parientes que dicen cosas ofensivas sobre Allah y Su Mensajero ﷺ

Acerca de Lidiar con los parientes que dicen cosas ofensivas sobre Allah y Su Mensajero ﷺ

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

Algunos de mis familiares dicen cosas ofensivas sobre Allah y Su Mensajero ﷺ. ¿Cómo debo lidiar con esto?

Si ellos aceptan, dales un consejo sincero. Si no lo aceptan, y no es absolutamente necesario para ti estar con ellos cuando están diciendo estas cosas, entonces evita este tipo de reuniones. Cuando encuentres la oportunidad y la gente esté dispuesta a escuchar, habla con ellos acerca de la grandeza de Allan y Su Mensajero ﷺ usando pruebas racionales y evidencias firmes del Corán y la Sunnah.

jueves, 27 de agosto de 2015

Miradas en torno a la Purificación: ¿Cuándo se recomienda realizar el Wudu?

Miradas en torno a la Purificación: ¿Cuándo se recomienda realizar el Wudu?



Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.



Hay muchos momentos y situaciones en las que se recomienda realizar la ablución. Éstos son algunos de ellos:

1.  Cuando quieras leer o llevar encima libros de tafsir y de hadiz, por veneración por el discurso de Allah y Su Mensajero ﷺ. Allah dice: Si alguien venera las cosas que Allah ha hecho sagradas, este es verdaderamente un signo de piedad en el corazón.[1] Cuando se le pedía al Imam Malik narrar hadices, él realizaba el ghusl, se ponía perfume y sus mejores ropas antes de hacerlo. Esto muestra el secreto del adab (comportamiento correcto), que es un medio de elevación. Cuando los musulmanes descuidaron estos comportamientos perdieron un gran bien. Perdieron el espíritu de sus actos de adoración, mientras que la forma externa se mantuvo.
Uno de los conocedores de Allah dijo: "La religión es la veneración por la religión". El grado en el que te beneficias de cualquier acto de adoración es de acuerdo con el grado de tu veneración por ese acto de adoración.

2.  Cuando quieras recordar a Allah. Los eruditos están de acuerdo en que es lícito recordar a Allah en un estado de impureza ritual menor y mayor (yanabah). Sin embargo, se recomienda estar en un estado de wudu cuando recuerdas a tu Señor.

Uno de los Compañeros una vez saludó al Profeta ﷺ dándole el salam mientras él hacía el wudu. El Profeta no respondió hasta que terminó su wudu. Dijo que lo que le había impedido responder era que no deseaba recordar a Allah mientras no estuviera en un estado de ablución. Diciendo: "la paz sea sobre ti y la misericordia y las bendiciones de Allah", que constituye el recuerdo de Allah y 'al-Salam' es uno de los nombres de Allah.

Deberías tener un momento durante el día o la noche en el cual recuerdes a Allah en el mejor estado posible: en wudu, con tranquilidad y de cara a la qibla. También deberías recordar a Allah en otros estados  - cuando estás en un estado de impureza ritual menor o mayor, cuando estas acostado, cuando estás caminando y así sucesivamente. El Profeta ﷺ recordaba a Allah en todos los estados.

3.  Cuando quieras estudiar las ciencias sagradas, porque la luz del Corán y la Sunnah se extiende a ellos. Alguien que está estudiando gramática árabe con el fin de ser capaz de comprender el Corán y la Sunnah, por ejemplo, debería hacerlo en un estado de ablución. Debería estar en un estado de ablución no sólo cuando asistes a la lección, sino también cuando la revisas.

4.  Cuando quieras recitar el Corán sin tocar el Mushaf o cuando desees escuchar el Corán, aunque es permisible hacer las dos cosas sin estar en un estado de ablución.

5.  Antes de dormir. El Profeta ﷺ dijo: "Cuando vayas a la cama, realiza la ablución como lo harías para la oración". Si alguien está en estado de impureza ritual mayor, se recomienda encarecidamente para él hacer la ablución antes de dormir, tal como es recomendable para él hacer la ablución antes de comer y beber.

6.  Cuando desees realizar el ghusl es recomendable realizar la ablución primero

7.  Cuando desees hacer el adhan. Es censurable (makruh) hacer el adhan mientras no se está en estado de ablución, y aún más desagradable hacer el iqamah sin ablución.

8.  Antes de pasar tiempo en la mezquita. No está permitido pasar tiempo en la mezquita en estado de impureza ritual mayor

9.  Antes de realizar Sa`i entre Safa y Marwah

10.  Antes de visitar la tumba del Profeta Muhammad ﷺ y de cualquier otro profeta. Imam Malik dijo que la gente debería decir que están visitando al Profeta y no meramente su tumba. Uno de los Compañeros vino y besó la tumba del Profeta y se frotó la cara contra ella. Cuando se le preguntó lo que estaba haciendo, dijo: "Yo No vine en aras de la la tierra o la piedra. Vine a ver al Mensajero de Allah".

11.  Si tocas o cargas a una persona muerta

12.  Después del sangrado por ventosa (al-Hijama), al vomitar o comer carne de camello, debido al hecho de que algunos eruditos opinan que estas cosas invalidan el wudu.

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[1] Al-Hajj, 22:32

Sobre las realidades internas y externas del camino Ba`Alawi

Sobre las realidades internas y externas del camino Ba`Alawi 


Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Qué significa cuando dicen que el camino Ba`Alawi es interiormente Shadhili y exteriormente Ghazāli?

Los diversos caminos espirituales vuelven a una base que es o bien Shadhili o bien Ghazāli. La base del camino Shadhili es establecer la estación del shukr (gratitud). La atención se centra en el esfuerzo del corazón, de forma que el buscador constantemente testifica las bendiciones del Allah, su Dador, permanece en la presencia Divina y se dedica por completo a Él. No hay mucho enfoque en el esfuerzo exterior o en alcanzar una gran cantidad de conocimientos externo

Sin embargo, en el camino Ghazāli, hay más preocupación por alcanzar el conocimiento externo y actuar de acuerdo a ello mientras se esfuerza por limpiar las acciones de las impurezas. Esto conduce a la presencia constante con Allah, que era el objetivo del camino Shadhili en el comienzo.

Por lo tanto, el fin de los dos caminos es el mismo. Es posible combinar los dos y eso se manifiesta en el camino Ba`Alawi. Junto con su preocupación por el conocimiento externo, actuando de acuerdo a ello y esforzándose por llevar a cabo el trabajo externo, los que siguen el camino Ba`Alawi intentan establecer firmemente la gratitud en sus corazones y alcanzar la presencia constante con Allah. De este modo, se combinan estas dos obras y dos caminos, por eso se dice que su camino es internamente Shadhili y externamente Ghazāli.

domingo, 23 de agosto de 2015

¿Cómo puedo estar con el Mensajero de Allah ﷺ?


¿Cómo puedo estar con el Mensajero de Allah ﷺ?



Por Habib Ali al-Jifri (que Allah lo preserve y nos beneficie por él)

Allah señala a los creyentes un gran y noble asunto: el honor de estar con el Profeta Muhammad ﷺ.

Allah dice:

Quienes obedecen a Allah y al Mensajero estarán con los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los mártires y los piadosos. Ellos son la mejor compañía! [1]

Muhammad es el Mensajero de Allah, y los que están con él... [2]

El Día que Allah no permita que el Profeta y aquellos que tienen fe con él sean humillados. Su luz se moverá ante ellos y a sus derechas... [3]


¿Cómo puede alguien estar con el Profeta?

       1. Amándole

Nuestro maestro ﷺ dijo:

"Un hombre está con aquél a quien ama". [4]


       2. Por otorgar abundantes oraciones sobre él

Dijo ﷺ: 

"Los más cercanos de vosotros a mi en el Día del Juicio serán los que otorguen más oraciones sobre mí". [5]

       3. Al mostrar un hermoso carácter

Nuestro Maestro ﷺ dijo (Quiera Allah hacernos de aquellas personas a las que se refería):

"Los más cercanos de vosotros a mí en el Día del Juicio serán aquellos de vosotros con carácter más bello: aquellos que son cercanos y que fácilmente se llevan bien con los demás y quienes los demás consiguen llevarse bien con ellos". [6]


       4. Por siguirle ﷺ y mostrar obediencia hacia él ﷺ

Allah dice:

"Quienes obedecen a Allah y al Mensajero estarán con los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los mártires y los piadosos. Ellos son la mejor compañía"!

       5. Por cuidar de los huérfanos

Él ﷺ dijo:

"Yo y el que cuida de un huérfano seremos como estos dos en el paraíso". [Dijo "estos dos" mientras unía el dedo índice y el dedo medio]. [7]
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[1] Al-Nisa’, 4:69

[2] Al-Fath, 48:29

[3] Al-Tahrim, 66:8

[4] Bujari y Muslim 

[5] Al-Tirmidhi e Ibn Hibban

[6] Ahmad, al-Tabarani, al-Tirmidhi e Ibn Hibban

[7] Bujari

viernes, 21 de agosto de 2015

Comienzos y finales

Comienzos y finales



Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) habla de su madre, los primeros años de Hababah Zahra, su entierro y su tumba. También describe a su padre, Habib Muhammad bin Salim bin Hafiz, que Allah tenga misericordia de los dos.

Dijo de ella:

"Ella absorbió por completo la metodología de Hadramaut y fue un modelo a emular para alguien que sigue este camino espiritual. Poseía los atributos de la perfección humana y enseñó a la gente cómo cumplir con su papel en la vida".

Los primeros años de Hababah Zahra

Ella tuvo una educación piadosa en la ciudad de Dammun a las afueras de Tarim. De niña aprendió el Corán y los fundamentos de la religión. Ella pasó a enseñar a un gran número de mujeres en su ciudad natal, algunas de ellas todavía están vivas. Ella recitaba el Corán y los Adhkár y realizaba actos de adoración en abundancia.

Al mismo tiempo ella servía a su familia. Su madre la enviaba a hacer recados que eran apropiados para una niña de esa edad, como transmitir mensajes a la gente. Aprendió cómo dirigir los asuntos de la casa de la mejor manera con un espíritu que se contentaba con lo que fuera que estuviera disponible.

Honraba a los musulmanes en general y a los piadosos, los ancianos y la gente de conocimiento específicamente. Respetaba a sus familiares y cualquier persona que fuera más mayor que ella. Incluso si la gente la trataba injustamente, ella les trataba bien.

Tenía una inmensa modestia y timidez. Cuando se acercaba a la edad del matrimonio sólo permitía a sus padres y los más cercanos a ella ver su cara y su pelo. Si sus vecinas hubieran querido ver siquiera un pelo de su cabeza no habrían podido hacerlo. Esta era la tradición de esa sociedad.

Todos estos atributos loables se combinaron en ella. Puedes ver en esto la influencia de la Ley Sagrada, la Escuela de Hadramaut y la Tariqah Ba`Alawi sobre la sociedad de esa época. La mayoría de la gente poseía estos atributos loables.

Un gran número de hombres deseaba casarse con ella, pero Allah quiso que se casara con mi padre, Habib Muhammad bin Salim. Ella se casó en el año 1357 (1938) a la edad de dieciocho años y se mudó de Dammun a la casa que Habib Muhammad construyó en Tarim. Para empezar, la casa consistía en una habitación, un trastero, una cocina y un aseo. Si visitas la casa ahora, la actual área de recepción o sala es la habitación en la que ella vivió. Apenas tenían utensilios o muebles que la gente normalmente tiene en el momento del matrimonio. Habib Muhammad solamente poseía tres platos, una cacerola y una cuchara, el borde de los cuales estaba roto.

Habib Muhammad estaba constantemente ocupado en la enseñanza y las reuniones a las que asistía y ella se hacía cargo de la casa y de servir a los invitados. Ella honró a sus padres y familiares. El padre de Habib Muhammad, Habib Salim, venía de Mishtah para quedarse con ellos. Habib Salim quedó impresionado por lo bonito que ella lavó su ropa.

Junto con el cuidado de los asuntos de la casa, ella asistía a las reuniones del conocimiento. Habib Muhammad comenzó la autoría de su libro al-Tadhkirah Al-Hadramiyyah que cubre todo el conocimiento religioso que es obligatorio para las mujeres saber. Cada vez que completaba una sección del libro se la daba a Hababah Zahra y ella la leía a una de las principales eruditas femeninas de la época, la hija de Habib Abu Bakr al-Siri, en una de las reuniones de las mujeres.

Su primer hijo fue Habib Ali al-Mashhur. Nació en 1358 (1939), alrededor de un año después de la boda. Durante todo el tiempo que ella estuvo embarazada de Habib Mashhur o de sus otros hijos ella nunca dejó de asistir a una reunión o a no cumplir sus deberes en la casa, incluso la noche en la que dio a luz. Ella ya había aprendido los principios de la crianza de los niños de sus padres y la sociedad en la que se había criado y ahora aprendió de su esposo cómo implementar prácticamente estos principios.

Su quehacer doméstico no le impedía leer sus Adhkar. En el día de Ashura por ejemplo, cuando es recomendable recitar Surat al-Ikhlas 1.000 veces, ella le daba su subhah (granos de rezo) a su hija mayor y le decía que contara mientras ella recitaba y al mismo tiempo sacaba agua del pozo, lavaba la ropa y hacia pan.

Esta es la forma en la que ella vivió durante el resto de su vida, venerando a Allah y Su Mensajero ﷺ, el camino de sus predecesores piadosos y la religión por encima de todo lo demás. Hemos estado leyendo recientemente el consejo que ella escribió para nosotros. En él nos aconsejó aferrarnos a la senda de nuestros predecesores, mostrar misericordia a la gente y llamar a la gente a Allah.

Aprendió la abstinencia de su esposo en la teoría y la práctica. En los primeros años de su matrimonio su almuerzo a menudo consistía en algunos datiles y tal vez unas cebollas. Cuando mi hermano, Habib `Attas, se iba a casar, necesitaron una puerta para el baño que se estaba construyendo. Habib Muhammad les dijo que usaran una puerta vieja que estaba tirada en el patio trasero. La gente se sorprendió ya que era una puerta vieja y en mal estado. Él dijo: "¿Acaso el propósito de una puerta no es el de ocultar a la persona que está dentro?." Si sus ropas estaba ligeramente rasgadas él lo ignoraba diciendo: "Está detrás de mí y no puedo verlo". A menudo él arreglaba su propia ropa a pesar de sus muchos compromisos.

Él se encargaba de supervisar los contratos de matrimonio en Tarim pero nunca tomó un honorario por hacer esto. Es la tradición en Tarim quemar oud en el momento del contrato, pero si la familia no podía costear el Oud para la ocasión él mismo lo proveía. A veces tenían que esperar a uno de los familiares para asistir a la boda y usaban el tiempo para recordar a las personas presentes acerca de Allah y al mismo tiempo hacer algunas bromas. Si alguien a quien nadie prestara atención alguna estuviera presente él le daba a esa persona especial atención. La gente de fuera de Tarim también venían a él y nosotros les enseñábamos y resolvíamos sus disputas.

Los cabezas de familia de muchas familias en Tarim estaban en el extranjero en el este de África o el sudeste asiático y enviaban dinero para sus familias. En lugar de enviar el dinero a sus familias directamente, enviaban el dinero a Habib Muhammad y él organizaba la distribución del dinero. La gente solía darle sus objetos de valor o dinero para su custodia. En esto se parecía al Mensajero de Allah ﷺ, a quien la gente de Meca daba sus objetos de valor para su custodia, aunque muchos no creían en su mensaje. También se ocupaba de las necesidades de los pobres y le decía a la gente para dar dinero.

Habib Muhammad al-Haddar dijo que cuando estaba compañía de Habib Muhammad bin Salim en Tarim asistían a dieciséis reuniones por día y no se perdía nada de lo que estaba teniendo lugar en la ciudad. Habib Muhammad bin Salim nunca fue conocido por haber dejado la oración nocturna desde su juventud hasta el momento en que fue secuestrado. Hababah Zahra aprendió de su ejemplo en todos estos asuntos.

Que Allah tenga misericordia de ellos como ellos nos criaron cuando éramos jóvenes y nos permita emularles y unirnos a ellos. Hay mucho que aprender de sus vidas. Que Allah preserve su legado.

Su tumba

Hababah Zahra falleció en los últimos minutos del Lunes 21 de Shaban de 1436. Hubo una inmensa sensación de tranquilidad en su Janazah y en los días siguientes. Esto es una indicación de su rango y es un signo de complacencia y aceptación de Allah. Su Janazah se sintió como la Janazah de uno de los grandes imames del pasado.

Uno de sus parientes la vio en un sueño después de su muerte. Él la vio con una mujer que no reconoció. Le dije: "La única persona que podría estaría con Zahra sería Fátima al-Zahra". Una mujer que no la conocía también la vio en un sueño y ella le dijo: "Soy Zahra bint Hafiz. He ido a mi madre Fátima al-Zahra".

Mucho tiempo antes de morir, ella designó el lugar en el que deseaba ser enterrada en el cementerio de Zanbal. De vez en cuando iba a preguntar si alguien había sido enterrado en ese lugar, con la esperanza de que el lugar no hubiera sido tomado. Nosotros pensamos que no era un lugar adecuado para que ella fuera enterrada debido a que algunos niños habían sido enterrados en la misma zona y parecía como si no hubiera espacio suficiente para que un adulto fuera enterrado. Después de su muerte, Habib Mashhur fue a revisar el lugar y el sepulturero dijo que era un buen lugar para que ella fuera enterrada. Cuando empezó la excavación desenterró una vieja lápida con el nombre 'Fatimah bint Shaykh Ibrahim bin Shaykh 'Abd al-Rahman al-Saqqaf en él, que tenía unos 600 años de antigüedad. Hababah Zahra fue debidamente enterrada en la misma tumba, encima de esa noble mujer, la nieta del gran Shaykh 'Abd al-Rahman al-Saqqaf.

Que Allah permita a los descendientes reunirse con sus antepasados y permita a aquellos que aman a los piadosos reunirse con ellos.


Hacer feliz a nuestro Profeta ﷺ

Hacer feliz a nuestro Profeta ﷺ



El Profeta ﷺ dijo:

"Aquel que hace feliz a un creyente, me hace feliz a mi, y el que me hace feliz ha hecho un pacto con Allah y el que hace un pacto con Allah nunca será tocado por el fuego".

Hay una gran recompensa en complacer a un creyente, pero ¿cuán grande es la recompensa por complacer al Maestro de los Creyentes ﷺ? Los Compañeros debatían cuál de ellos ni una sola vez disgustó al Profeta. Entre ellos se encontraba Sayyiduna Ali.

Los viernes nuestras acciones e intenciones son mostradas a él ﷺ, busquemos complacerle en lo que queda de Ramadán para que podamos alcanzar la más alta de las estaciones.

Que Allah nos proteja de todo aquello que le desagrada ﷺ. No es adecuado disgustarle ﷺ cuando él ﷺ es el que muestra la mayor compasión y misericordia hacia nosotros.

- Joyas de las reuniones de Ramadán con Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él en esta vida y la siguiente)

jueves, 20 de agosto de 2015

Miradas en torno a la Purificación: Mantener y renovar el Wudu

Miradas en torno a la Purificación: Mantener y renovar el Wudu



Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.

El Wudu es el arma del creyente y un medio de protección. Se recomienda estar constantemente en un estado de ablución, y este es uno de los protocolos del buscador en el camino de Allah. Si un daño llega a ti cuando no estás en estado de wudu, entonces sólo te debes culpar a ti mismo.

Si te encuentras en estado de wudu y ya has realizado la oración con ese wudu, es recomendable renovar tu wudu para realizar otra oración, ya sea la oración obligatoria o recomendada.

Ha sido narrado que el Mensajero de Allah ﷺ realizaba la ablución para la oración obligatoria, independientemente de si ya estaba en un estado de pureza o no. Sayyiduna `Umar y Sayyiduna` Ali realizaban el wudu para cada oración obligatoria, incluso si ya estaban en estado de pureza. Ellos recitaban el siguiente verso:

"Oh vosotros que creéis, cuando os dispongáis a a realizar la oración, lavaros las caras..."(5: 6)
También se ha narrado que el Profeta ﷺ realizó dos, tres o incluso cuatro oraciones obligatorias sin renovar su wudu.

En la Peregrinación de Despedida rezó Duhr y 'Asr en `Arafah y Maghrib y` Isha en Muzdalifah y no está narrado que él realizara la ablución entre esos dos tiempos.

miércoles, 19 de agosto de 2015

Mantener la Compañía de los Pobres


Mantener la Compañía de los Pobres


Por Habib `Ali al-Habashi (que Allah tenga misericordia de él y nos beneficie por él).

Debes mostrar buen carácter a toda la gente. A través del buen carácter puedes alcanzar las estaciones de la gente inmensamente veraz (al-siddiqun) y ascender a los más altos niveles de certeza. Sé el más gentil y tolerante de las personas. Perdona a los que te hacen el mal y da a los que se niegan a darte cualquier cosa. Si alguien te trata mal, trátale bien y perdona sus faltas por muy grandes que sean.

Muestra compasión por los débiles y los necesitados y mantente en la compañía de los pobres. Siéntate en su compañía sin verte a ti mismo como alguien superior a ellos, sino más bien mírate como el más inferior entre ellos. Si ves piojos en su ropa eliminalos. Come con ellos sin tener en cuenta el lugar en el que estén comiendo.

La mirada de Allah está sobre ellos y son el medio para alcanzar Su misericordia. Ellos poseen el tesoro más preciado y tendrán el más grande estatus en el Día del Juicio. En ese Día, van a estar ante la Presencia de Allah. Así pues estate con ellos en esta vida y se te considerará uno de ellos y resucitarás con ellos.

Es suficiente honor para ellos que el Veraz ﷺ dijera:

"Oh Allah, permíteme vivir como una persona pobre, para morir como un pobre y resucitar junto con los pobres".

Reflexiona sobre su declaración:

"Resucítame junto con los pobres".

Esto te demuestra cuan elevada es su estación.

lunes, 17 de agosto de 2015

Consejo de despedida


Consejo de despedida




Como la Dowra llegó a su fin, Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) dio este consejo a los estudiantes que regresan a sus casas y a sus comunidades. El consejo es específico para los asistentes a la Dowra pero también se aplica a los que siguieron las lecciones por Internet y es un consejo general para la Ummah:

  • Trabajad en vuestra conexión con la revelación de Allah. Dedicad tiempo a reflexionar sobre el Corán, tratando de comprenderlo, sumergiéndoos profundamente en sus significados y ser veraces al actuar de acuerdo con ello siguiendo su guía. Traed paz y tranquilidad a vuestras almas a través de esto. No descuidéis el discurso de vuestro Señor.

  • Participar en la remembranza de Allah de día y de noche. La persona que recibe la mayor recompensa por cualquier acción es el que más recuerda a Allah mientras realiza esa acción, ya esté resolviendo disputas de la gente, criando a los niños, luchando en el camino de Allah o dando caridad. Por lo tanto llenar vuestros corazones con el recuerdo de Allah y buscar ser elevados a niveles más altos de remembranza. El secreto detrás de esto es que cuando el siervo recuerda a Allah, Allah le recuerda. Allah le recuerda con Su misericordia, Su amor y Su bondad. Cuando esto se lleva a cabo lo que recibe el siervo, el testimonio y la experiencia no pueden ser descritos.

  • Debéis fortalecer los lazos de hermandad por causa de Allah de manera que podáis trabajar juntos para complacerLe. El Sello de los Profetas ﷺ nos enseñó el secreto de la hermandad, y Allah estableció los lazos de hermandad en el Corán:

"Los creyentes son, en verdad, hermanos unos de otros". [1]


Esperamos que al final de la Dowra los lazos de hermandad sean más firmes. Esta hermandad puede luego extenderse en vuestros hogares, entre vuestros parientes y en vuestras comunidades y tierras.

  • Lo que recibís de la Dowra es de acuerdo a vuestras intenciones y vuestra percepción, la Dowra se estableció para un gran propósito. Tiene que ver con vuestro estado con Allah, vuestra cercanía a Allah, alcanzar Su complacencia, estar conectados a su Amado ﷺ, apoyándole y buscando su compañía. 

  • Entre los medios para acercaros a Allah están el volveros a Él con sinceridad estando en un estado de alerta, de modo que que seáis conscientes de los secretos y sabidurías detrás de ciertas cosas, tratando de eliminar las impurezas de vuestros corazones y acciones. A decir verdad volviéndoos a Él y estando en un estado de alerta se reflejara en vuestras acciones, vuestro carácter y vuestros estados. Por lo tanto realizar vuestras obligaciones internas y externas de la mejor manera; realizar una buena cantidad de actos adicionales de adoración; Evitad las prohibiciones internas y externas, actuando sobre el versículo: "dejad los pecados externos e internos".[2]; aseguraos de que estos atributos estén presentes en vuestros corazón: la sinceridad, la veneración por las cosas que Allah nos ha enseñado a venerar - la mayor de ellas es el Mensajero de Allah ﷺ, veracidad y un profundo amor por Allah y Su Mensajero. Sólo debemos amarnos a nosotros mismos, a nuestras familias y a nuestros hijos por causa de Allah. Tenemos que mirar a nuestras almas con el amor de Allah y buscar alcanzar los atributos que Allah ama y eliminar los atributos que desagradan Allah. A continuación mostrar misericordia a todas las cosas creadas por Su causa.

  • Vuestras acciones, vuestro carácter y vuestros estados, entonces darán lugar a la degustación y la experiencia espiritual y esta es la clave para un conocimiento especial de Allah. Si esta puerta se abre entonces es algo maravilloso, y no hay nada más dulce que la proximidad a Allah,

Como indicó Imam al-Haddad:

Lograron aquello que está más allá de todas las otras cosas buscadas
Por Allah esta es una noble y elevada vida.


Habib `Ali al-Habashi dijo de este sabor o experiencia:

Haz del conocimiento nuestro guía gobernado por la experiencia
En la comprensión del secreto de estar con Allah


Una persona puede rezar y saborear y experimentar, mientras que otra no; una persona puede recitar el Corán y saborear y experimentar, mientras que otra no; una persona puede buscar el conocimiento y saborear y experimentar mientras que otra no puede. Hay una gran diferencia entre el que saborea y experimenta y el que no.

  • Las reuniones, las oraciones en congregación, las lecciones y todo lo que tiene lugar en la Dowra representa un pacto que está conectado al pacto que tomamos con Allah en el Reino Espiritual. Para honrar este pacto debéis vivir por Allah y morir por Allah y ser las tropas de Allah, los que implementan la Ley Sagrada y actúan de acuerdo a la Sunnah dondequiera que estén. Si éstas reuniones son aceptadas, serían la mejor preparación para la próxima vida. Cómo pasamos nuestro tiempo en esta vida dictamina cuál va a ser nuestro estado en la próxima vida. Así que no perdáis períodos de tiempo que podrían ser una fuente de comodidad, pero que en cambio son una fuente de arrepentimiento en la próxima vida.

Espero que a partir de estas reuniones en Dar al-Mustafa alcancemos la más fuerte de las conexiones con al-Mustafa ﷺ y experimentemos un anhelo por al-Mustafa, un anhelo de reunirnos con él y que después le apoyemos a él y a su causa de manera que vivamos por siempre en la compañía de al-Mustafa. Por Allah, esta es la mayor victoria.

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[1] Al-Hujurat, 49:10

[2] Al-An`am, 6:120


*{La Dowra es un curso de 40 días en verano entre julio y agosto que organiza Dar al-Mustafa cada año}

Métodos tradicionales para criar a los hijos


Métodos tradicionales para criar a los hijos


Estos son algunos de los métodos para criar a los hijos utilizados por nuestros predecesores piadosos de la tariqa Ba`Alawi, compilados por el nieto del difunto Habib Muhammad al-Haddar (que Allah tenga misericordia de él y esté complacido con él), Sayyid Muhammad Abdullah Muhammad al-Haddar, que Allah lo preserve y le proteja:

1. Las madres que amamantan deberían recitar repetidamente Ayat al-Kursi, Surat al-Falaq y Surat al-Nas sobre sus bebés.

2. Cuando el niño empieza a hablar por primera vez, tendría que ser enseñado a decir:

Radhitu billahi rabba wabil islaami diinaa wabi sayyiduna muhammadin sallallahu ‘alaihi wa wasallama nabiyya warasuulaa

"Me complazco con Allah como mi Señor, con el Islam como mi religión, y con nuestro Maestro Muhammad, que la oración y la paz de Allah sean con él, como mi Profeta y Mensajero".

3. Los padres enseñarían a sus hijos la importancia de las buenas intenciones y que intenciones hacer del mismo modo que les enseñarían cómo recitar Surat al-Fatiha.

4. Los padres enseñarían a sus hijos a invocar a Allah en cada situación. Si un niño pide algo, sus padres le dirían que hiciera el wudu, rezara dos rakats y luego pidiera a Allah cumplir su necesidad. Después de haber hecho esto, los padres tendrían que darle lo que quería y decirle que Allah había respondido a sus oraciones.

5. Cada niño tendría que tener una tarea específica asignada. Por ejemplo, uno podría comprar cosas de las tiendas, otro limpiar la casa y otro servir a los invitados.

6. Los padres despertarían a los niños pequeños en la última parte de la noche para acostumbrarlos a estar despiertos en ese momento y les llevarían a la mezquita.

7. Los padres celebrarían reuniones familiares en su casa diaria o semanalmente. Recitarían una porción del Corán y leerían libros de fiqh y hadiz. Y concluirían la reunión con duas y salawat.

8. Los padres reunirían a sus hijos antes de los días o meses benditos, como el Ramadán, y les preguntarían qué buenas acciones planean realizar. Por ejemplo, les preguntarían cuánto Corán recitarían y cuánta caridad darían.

9. Cuando uno de sus hijos llega a la madurez, el padre celebraría una reunión a la que invitaría a los eruditos y los ancianos de la comunidad. Le informaría a su hijo que ahora es legalmente responsable y tendrá a dos ángeles registrando sus buenas y malas acciones

10. Los padres podrían prestar más atención a la educación de las niñas que a los niños ya que las niñas pasarían gran parte de su tiempo en la esfera doméstica.

11. Los padres casarían a sus hijos a una edad joven para asegurar que no cometieran ningún acto de desobediencia.

Allah sabe mejor. Que Allah esté complacido con ellos y nos beneficie por sus secretos y nos permita seguirles.



viernes, 7 de agosto de 2015

Tafsir de Suras cortas: Al-Inshirah

Tafsir de Suras cortas: Al-Inshirah

Un resumen del comentario de Habib Umar sobre Surat al-Inshirah, Ramadán de 1436.

Allah dice:

1. ¿Acaso no Hemos abierto tu pecho (para ti)?

Cuando Nos ordenamos a Sayyiduna Musa transmitir el mensaje, él pidió que se expandiera su pecho: "¿Señor mío! abre mi pecho (haz que pueda comprender Tu revelación) y facilita mi asunto". No obstante, Nos te lo dimos a ti (Oh Muhammad) sin que lo pidieras. Nos expandimos tu corazón de tal manera que la luz de la profecía pudiera entrar y por lo tanto fueras capaz de transmitir el mensaje a todos los mundos.

Parte de esta expansión fue la división del pecho del Profeta. Esto tuvo lugar en cuatro ocasiones - en su infancia cuando estaba con Sayyidatuna Halimah, cuando tenía diez años, justo antes de ser profeta y en la noche del Isra y Mi`raj.

Nos llenamos tu corazón de conocimiento y sabiduría. Aumentamos tu tolerancia de tal manera que pudieras superar las dificultades para transmitir el mensaje. El Profeta dijo ﷺ: "Se me ha hecho daño por el amor de Allah más que a nadie y he padecido temor por el amor de Allah más que nadie".

Todo el bien viene de esta abertura. Nadie puede aceptar el Islam sin ella - dice Allah que aquel cuyo corazón Él ha abierto al Islam ha recibido la iluminación de Él. Nadie puede cumplir sus funciones plenamente sin ella. Cuando el corazón se ha abierto, es fácil para una persona dejar lo que está prohibido, lo detestable y los excesos; es fácil lograr mucho en poco tiempo y su corazón es capaz de contener el conocimiento que incluso los cielos y la tierra no pueden soportar.

El Profeta ﷺ dijo: "Cuando la luz entra en el corazón, el pecho se expande".

Le preguntaron: "¿Hay una señal de que esto ha ocurrido?"

Dijo: "Sí: distanciarse de la Morada del engaño, deseando volver a la Morada de la Eternidad y prepararse a uno mismo para la muerte antes de que llegue".

Ningún pecho se expandió del mismo modo que el de Muhammad. Él era el único capaz de ir más allá del Árbol de Loto a los Límites mas Lejanos y el único capaz de ver a su Señor.

2. Y te Hemos liberado de la carga

3. que pesaba sobre tu espalda

Uno de los significados de esta carga es la de transmitir el mensaje a la humanidad y a los genios. El otro es las malas acciones de la Ummah, que el Profeta soporta.

Allah está diciendo: Nos hemos bendecido a tu Ummah con el perdón de una manera con la que ninguna nación anterior fue bendecida. Les dimos muchas maneras de acabar con sus malas acciones - como el wudu, las cinco oraciones, la oración del viernes y el ayuno de Ramadán. Se ha narrado que los ángeles se sorprenden al encontrar a gente de naciones anteriores salvadas del fuego mientras que se sorprenden de encontrar gente de esta nación que no es salvada.

Hemos eliminado todo lo que te turbaba y te preocupaba. Cuando el Profeta ﷺ clamó de preocupación por el bienestar de su Ummah, Allah envió a Jibril para decirle: "Vamos a contentarte con respecto a tu Ummah, y no vamos a permitir que sea una fuente de tristeza por ti".

4. Y hemos puesto tu mención en un lugar elevado?

Allah dice: "Cada vez que Soy mencionado, tu eres mencionado conmigo". En el Trono el nombre del Profeta está con el nombre de Allah: la ilaha ill'Allah Muhammad Rasul Allah. En las puertas del Paraíso está escrito: la ilaha ill'Allah Muhammad Rasul Allah. En la llamada a la oración, el nombre del Profeta está con el nombre de Allah. El que entra en el Islam debe decir: la ilaha ill'Allah Muhammad Rasul Allah. Si alguien otorga una oración sobre el Profeta, Allah otorga diez sobre esa persona. En la tumba se te preguntará quien es tu Señor y quién es tu Profeta.

Su nación será la primera nación en ser resucitada, será el primero que sus acciones sean pesadas y el primero en entrar al Paraíso. Él será el primero en interceder y Adán y los demás Profetas estarán bajo su estandarte.

Otro significado es que desde el tiempo de Adán hasta nuestros días, la vida de nadie ha sido registrada con tales detalles como la vida de Muhammad - sus palabras, sus acciones, su carácter y su aspecto.

5. Verdaderamente con la dificultad viene la facilidad

Esta afirmación se repite dos veces. Hay una sutileza en la lengua árabe que sugiere que sólo hay una dificultad y se repite dos veces, mientras que hay dos tipos de facilidad y la segunda es diferente de la primera. Por ello, el Profeta ﷺ dijo: "Una porción de dificultad no superará a dos porciones de facilidad". Esa es la manera de Allah de hacer que la facilidad siga a la la dificultad. Por ello las personas de visión estarían felices cuando la tribulación descendía porque sabían que la facilidad la seguiría. La grandeza de la facilidad es conforme a la grandeza de la tribulación.

El Profeta ﷺ dijo a Ibn 'Abbas: "La victoria viene con la paciencia, el alivio viene con la tribulación y la facilidad viene con la dificultad".

La recitación de la Sura al-Inshirah es uno de los medios para buscar alivio de Allah y un medio para la eliminación de la constricción.

7. Cuando estés libre, ¡mantente diligente (en la oración)!

Cuando termines tu oración, suplica (haz du`a) ya que es aquí cuando las suplicas son respondidas. Cuando termines tu jihad, ocúpate en la adoración. Cada vez que completes una acción, inmediatamente embárcate en otra. No pierdas el tiempo. Sayyidah `Aisha dijo:"El Profeta recordaba a Allah en todos los estados. Él siempre iba y venía, siempre reflexionando, en un estado de tristeza constante".

8. Y a tu Señor vuélvete enteramente

Búscale a solas con absoluta sinceridad y suplícale. Éste es uno de los protocolos que Allah enseñó a Su Amado.

Que Allah expanda nuestros pechos como Expandió el pecho de nuestro Maestro Muhammad.

Oh Allah, elimina nuestras cargas y eleva nuestra estación ante Ti. No nos separes de Tu Amado en el Día del Juicio. Oh Allah, haz que él se acuerde de nosotros para que seamos mencionados en Tu presencia!

miércoles, 5 de agosto de 2015

Apreciar la Barakah

Apreciar la Barakah



Extractos de una lección de Rawhah por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) el 17 de Ramadán de 1436/ 04 de julio de 2015.

El Mensajero de Allah ﷺ instruyó a la gente a chuparse sus dedos después de comer y limpiar el plato, diciendo:

"Vosotros no sabéis en qué parte de la comida está la barakah".

También dijo:

"Cuando un bocado de vuestra comida se cae, debéis recogerlo y limpiar cualquier suciedad y comerlo. No lo dejéis para el Diablo, ya que vosotros no sabéis en qué parte de la comida está barakah".

El Profeta ﷺ solía rezar por la barakah (bendiciones) en sus días, sus noches, su comida, su bebida, su ropa, sus mujeres, en todo! Todo giraba en torno a la barakah. La barakah fue el flujo Divino que le permitió alcanzar su propósito y le protegió de las tribulaciones. El Profeta ﷺ era la fuente de la barakah. Los Compañeros obtuvieron barakah de él en numerosas ocasiones.

La gente ya no entiende el significado de la barakah. Sus intelectos no pueden comprenderlo. "¿Qué barakah?", dicen. Sus sentidos se han vuelto entumecidos de tal manera que no pueden percibir el sabor de las bendiciones. En generaciones anteriores, la gente común tenía una comprensión intuitiva de la barakah. Sabían que la barakah era más importante que la calidad y la cantidad. Sabían que un poco de algo con barakah era mucho mejor que una gran cantidad de algo sin barakah en ello. La gente hoy en día sólo aprecia las cosas materiales. No aprecian la presencia de la barakah en las cosas! Su percepción de estas realidades se ha vuelto insensible porque se han aislado de la gente de la purificación y de la gente del Corán.

Había una vez un hombre piadoso que estaba en necesidad de dinero. Se le dijo en un sueño que mil dirhams le estaban esperando en un lugar determinado. Él preguntó: "¿Hay barakah en ello?" Se le dijo que no había barakah en el dinero. Así que él dijo: "No tengo necesidad en ello".

En la siguiente noche tuvo un sueño similar en el que se le dijo que cien dirhams le estaban esperando en un lugar determinado. Él preguntó: "¿Hay barakah en ello?" Se le dijo que no había barakah en ello y otra vez él dijo que no tenía necesidad en ello.

En la tercera noche le dijeron que diez dirhams le estaban esperando en un lugar determinado. Una vez más preguntó si había barakah en ello. Se le dijo que no había ninguna barakah en ello, así que de nuevo dijo que no tenía necesidad en ello.

Entonces en la cuarta noche se le dijo que dos dirhams le estaban esperando en un lugar determinado. Preguntó si había barakah en ello y se le dijo que sí, que había barakah en ello. Él decidió tomar los dos dirhams.

A la mañana siguiente le contó toda la historia a su esposa. Ella no era una persona que apreciara la barakah, así que le preguntó: "¿Por qué rechazas mil dirhams y decides coger dos?"

Él respondió: "No quiero mil dirhams sin barakah. Quiero los dos dirhams que son halal y tienen barakah. "Así que se fue y encontró los dos dirhams. De camino a casa vio a un pescadero vendiendo pescado en la calle. Descubrió que dos peces costaban dos dirhams, por lo que pagó los dos dirhams que tenía y cogió el pescado. Cuando llegó a casa, cortó el pescado y al abrirlo encontró en el interior algunas joyas preciosas por valor de cientos de miles de dirhams! Allah le había hecho un hombre rico en virtud de la barakah de los dos dirhams. Esta es una manifestación de cómo una pequeña cantidad con barakah es mucho mejor que una gran cantidad sin barakah!

Las naciones anteriores aprendieron el significado de la barakah de sus profetas, e incluso las personas incrédulas sabían lo que era la barakah! Cuando el Profeta ﷺ estaba en la Hijrah, se detuvo en la tienda de Umm Ma`bad para ver si tenía alguna comida o bebida. Umm Ma`bad y su marido, Abu Ma`bad no habían aceptado el Islam en ese momento, aunque lo hicieron más tarde. Ella le dijo al Profeta ﷺ que se enfrentaban a una grave sequía y las cabras estaban demacradas y no producían leche. El Profeta ﷺ pidió permiso para ordeñar una cabra él mismo. Milagrosamente él consiguió tanta leche de la cabra que fue suficiente para beber Umm Ma`bad, él ya sus compañeros y la cabra aún tenía abundante leche. De hecho la cabra siguió produciendo leche desde ese día hasta que falleció durante el Califato de Sayyiduna 'Umar. Cuando Abu Ma`bad regresó, se sorprendió al encontrar la leche en la tienda. Le preguntó a su esposa de donde la había conseguido. Ella respondió que un (Mubarak) hombre "bendito" había ordeñado la cabra. Ella describió el Profeta ﷺ a su marido; su aspecto, los buenos modales, la sonrisa y la gentileza. Desde ese día en adelante, cada vez que le mencionaban ﷺ, le llamaban el "hombre bendito" y ellos recordarían "el día que el hombre bendito llegó". No eran musulmanes, pero sabían reconocer la barakah.

Algunas personas condenan el "tabarruk" (buscar la barakah o bendiciones) y dicen que no es permisible. Afirman que la barakah no puede ser recibida de cualquier cosa o persona. Esto es una comprensión errónea de una cuestión que está aclarada en el Corán, en la Sunnah y en las acciones de los Compañeros.

El Profeta ﷺ una vez fue a beber del pozo de Zamzam y Sayyiduna al-`Abbas le dio agua en un cubo nuevo, pero el Profeta ﷺ rechazó este cubo y le pidió beber de un cubo viejo en el que la gente había puesto sus manos. Esto demuestra ﷺ el deseo del Profeta de recibir la barakah de los musulmanes, a pesar del hecho de que él es la fuente de toda la barakah para ellos.

Sayyiduna `Umar Ibn al-Khattab sugirió una vez al Profeta ﷺ que rezaran detrás de la Estación de Ibrahim (Maqam Ibrahim). ¿Por qué iba a sugerir tal cosa, excepto para recibir las bendiciones del lugar? En respuesta, Allah reveló: Tomar la Estación de Ibrahim como un lugar de oración. [1] Dios no dijo: "No recéis allí, no hay barakah!

Una vez un hombre bebió agua de lluvia del Mizab (canalón de lluvia) de la Ka`abah para alcanzar la barakah de ello. Cuando la gente le prohibió hacerlo, él les dijo que Allah nos informa que la Ka`bah está bendecida: La primera casa (de adoración) designada para las personas fue al Bakkah (Makkah) - llena de bendiciones. [2] También nos informa que la lluvia está bendecida: Hemos hecho descender del cielo agua bendita. [3] Allah dice Él Mismo que estas son cosas benditas! Entonces, ¿por qué impedís a las personas buscar estas bendiciones? Cuando mencionó esto, lo dejaron solo.

Tenemos que volver al credo del Corán. No podemos permitir a la gente acusar a los musulmanes que están siguiendo las enseñanzas del Corán de incredulidad y asociar compañeros a Allah (shirk). Dicen que están bloqueando los medios para el mal (Sadd al-dhari`ah) pero en realidad están impidiendo la gente practicar su religión (Sadd _al-Shar`iah).

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[1] Al-Baqarah, 2:125

[2] Al `Imran, 3:96

[3] Qaf, 50:9