Buscar este blog

viernes, 18 de diciembre de 2015

Habib Muhammad bin Salim bin Hafiz


Habib Muhammad bin Salim bin Hafiz 





Su Linaje

Él es al-Habib al-`Allamah al-Shahid Muhammad bin Salim bin Hafiz bin `Abdullah bin Abu Bakr bin `Aydarus bin `Umar bin `Aydarus bin `Umar bin Abu Bakr bin `Aydarus bin al-Husayn bin Sheij al-Fakhr Abu Bakr bin Salim bin `Abdullah bin `Abd al-Rahman bin `Abdullah bin Sheij `Abd al-Rahman al-Saqqaf bin Sheij Muhammad Mawla al-Dawilah, bin `Ali Mawla al-Darak, bin `Alawi al-Ghayur, bin al-Faqih al-Muqaddam Muhammad, bin `Ali, bin Muhammad Sahib Mirbaṭ, bin `Ali Khali` Qasam, bin `Alawi, bin Muhammad Sahib al-Sawma`ah, bin `Alawi, bin `Ubaydullah, bin al-Imam al-Muhajir il-Allah Ahmad, bin `Isa, bin Muhammad al-Naqib, bin `Ali al-`Uraydi, bin Ja`far al-Sadiq, bin Muhammad al-Baqir, bin `Ali Zayn al-`Abidin, bin Husayn al-Sibt, bin `Ali bin Abi Talib y Fatimah al-Zahra’, la hija de nuestro Maestro Muhammad, el Sello de los Profetas ﷺ.

Su Vida


Habib Muhammad nació en la aldea de Mishtah cerca de Tarim en el año 1332 (1914) y fue criado bajo la supervisión de su noble padre, el gran erudito, Habib Salim. Habib Salim enseñó a su hijo las ciencias islámicas fundamentales y luego lo llevó a Tarim para que aprendiera de los eruditos de la ciudad. Sus maestros fueron los Imames de la época. Entre ellos se encontraban Habib `Abdullah bin Umar al-Shatiri, Habib `Alawi bin `Abdullah bin Shihab y Habib `Ali bin Abd al-Rahman al-Mashhur, su abuelo por parte de su madre. Habib Muhammad también construyó una fuerte conexión con el conocedor de Allah, Habib Ja`far bin Ahmad al-`Aydarus. Tomó conocimiento de Habib Muhammad bin Hadi al-Saqqaf en Say'un y de Habib Mustafa bin Ahmad al-Mihdar en al-Qwayrah. Viajó en numerosas ocasiones al Hiyaz para tomar conocimiento de sus eruditos, entre ellos Sheij Muhammad al-`Arabi al-Tabbani, Sayyid `Alawi bin `Abbas al-Maliki, Sayyid Muhammad Amin Kutbi y Sheij Hasan al-Mashat.

El extenso conocimiento que obtuvo condujo a su nombramiento como Mufti de Hadramawt. Su uso de su tiempo fue legendario. No pasaba un día y una noche a excepción de que él hubiera estado en oración en la noche, recitado una gran parte del Corán, hecho abundante dhikr, enseñado a sus estudiantes, visitado a alguien, escrito algo, emitido una opinión jurídica y velado por las necesidades de un musulmán. Él asistiría, en un día, hasta a catorce reuniones de conocimiento y remembranza.

Tenía una gran preocupación por transmitir y preservar el conocimiento sagrado, y fue autor de una serie de obras en varias ciencias que son de gran beneficio para los estudiantes. Entre ellos se encuentran Takmilah Zubdat al-Hadith en la ley de la herencia, al-Miftah y al-Nuqul al-Sihah en la ley del matrimonio y Durus al-Tawhid en dogmas de fe. Escribió libros pequeños para ayudar a los principiantes en las ciencias de la jurisprudencia y de la gramática y al-Tadhkirah Al-Hadramiyyah que cubre todo el conocimiento religioso que es obligatorio que las mujeres sepan. También registró en varios volúmenes el discurso de Habib `Alawi bin Shihab y escribió una biografía de Habib Abdullah bin `Umar al-Shatiri, Nafh al-Tib al-`Atiri. Compuso una serie de poemas, así como un hermoso mawlid, llamado Al-Nafhah al-Wardiyyah que muestra su intenso amor y conexión con el Mensajero de Allah ﷺ. También puso el Mawlid del Imam Ibn Kathir en verso.

Tenía pasión por llamar a la gente a Allah y difundir el conocimiento, expresados por sus constantes visitas a las ciudades y pueblos de Hadramawt. Viajó a la India y Pakistán, donde tomó conocimiento de los eruditos del Hadiz de allí, entre ellos Sheij Muhammad Yusuf al-Kandahlawi, autor de Hayat al-Sahaba. Visitó Sudán y el este de África y visitó a Habib Umar bin Ahmad bin Sumayt en las Islas Comoras.

En 1387 (1967), un gobierno socialista llegó al poder en Yemen del Sur, que intentó erradicar el Islam de la sociedad. Los eruditos fueron perseguidos y las instituciones religiosas, como el Ribat de Tarim, donde estudió el propio Habib Muhammad, fueron cerradas por la fuerza. Esto no obstante, no le impidió ejercer todos sus esfuerzos en llamar a Allah. En un viaje a Hiyaz, se le aconsejó no volver a Hadramawt ya que estaba claro que su vida estaba en peligro. Él respondió que los Compañeros del Mensajero de Allah ﷺ habían salido en busca del martirio y que si se trataba de su propia ciudad natal, no podía huir de ella. Él debidamente regresó a Tarim y continuó la obra de su vida, hablar sin miedo en la defensa de la verdad. Tenía la obligación de registrarse ante las fuerzas de seguridad en una base diaria para que pudieran comprobar su paradero. Así, el viernes por la mañana del 29 de Dhul-Hiyya 1392 (1973) dejó a su hijo, Habib Umar, entonces de sólo nueve años de edad, en la mezquita antes de la oración del viernes y fue a registrarse. Nunca se le volvió a ver.

Su Legado

El régimen socialista pensó que secuestrando y matando a Habib Muhammad, tendría éxito en su misión; Pero, de hecho, fracasaron completamente. "Quisieran apagar la luz de Allah (soplando) con sus bocas pero Allah completa Su luz, aunque los incrédulos lo detesten". [1] En 1410 (1990), el régimen cayó y el Yemen del Norte y del Sur se reunificaron, allanando el camino para un renacimiento de la religión. El trabajo de Habib Muhammad no llegó a su fin, sino que fue continuado por sus hijos. Habib `Ali Mashhur permaneció en Hadramawt durante todo ese período peligroso, enseñando y preserverando el camino de sus antepasados. Actualmente es el Mufti de Tarim. Habib Umar pasó diez años a salvo en al-Bayda' en el norte de Yemen bajo la tutela del compañero su padre, Habib Muhammad bin Abdullah al-Haddar. Luego regresó a Hadramawt a insuflar nueva vida a la vida religiosa de la región. Su incansable trabajo condujo al establecimiento de Dar al-Mustafa. Dar al-Mustafa es un centro de aprendizaje tradicional islámico basada en tres pilares: el conocimiento ('ilm), el camino espiritual (suluk) y llamar a la gente a Allah (da`wah). Sigue creciendo y recibiendo estudiantes de todos los rincones de la tierra. Dar al-Zahra', fue inaugurada en el 1422 (2001), realizando la meta de Habib Muhammad de mejorar la educación islámica de las mujeres. Habib Umar, al igual que su padre antes que él, está constantemente viajando, difundiendo la metodología pura de sus predecesores.

Todos los frutos que ahora vemos son el resultado de la constancia y sacrificio de Habib Muhammad bin Salim. Dar al-Mustafa fue inaugurado oficialmente en 1417 (1997) el 29 de Dhul-Hiyya, la misma fecha en que Habib Muhammad fue secuestrado. Todos los años en esa fecha, Dar al-Mustafa celebra su aniversario y, junto con él, la vida y logros de este gran imam.

Que Dios le conceda la mejor de las recompensas en nombre de esta Ummah, nos beneficie por él y lo eleve a la estación más alta en la compañía de su abuelo, el Mensajero de Allah ﷺ.




Al-Saff, 61:8

domingo, 13 de diciembre de 2015

Oración sobre el Profeta ﷺ en Rabi al-Awwal

Oración sobre el Profeta ﷺ en Rabi al-Awwal

Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) recomienda leer esta oración 10.000 veces, si es posible en el mes de Rabi al-Awwal

اَللَّهُمَّ يَا رَبَّ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَآلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَأَذْهِبْ حُزْنَ قَلْبِيْ فِيْ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَأَجْرِ يَا رَبِّ لُطْفَكَ الْخَفِيَّ فِيْ أُمُوْرِنَا وَأُمُوْرِ الْمُسْلِمِيْنَ


Allahumma ya Rabba Sayyidina Muhammad wa ali Sayyidina Muhammad, salli wa sallim ‘ala Sayyidina Muhammad wa ‘ala ali Sayyidina Muhammad, wa adhhib huzna qalbi fi’ddunya wa’l-akhirah, wa ajri ya Rabbi lutfaka’l-khafiyya fi umurina wa umuri’l-muslimin.

Oh Allah, Señor de nuestro Maestro Muhammad y de la Familia de nuestro Maestro Muhammad otorga oraciones y paz sobre nuestro Maestro Muhammad y la Familia de nuestro Maestro Muhammad y elimina la tristeza de mi corazón en este mundo y en el Más Allá. Oh Señor, permite que Tu Gentileza/Sutileza escondida impregne nuestros asuntos, y los asuntos de los musulmanes.

viernes, 11 de diciembre de 2015

Buscar alivio a través de las palabras del Amado ﷺ


Buscar alivio a través de las palabras del Amado ﷺ


En tiempos de tribulación, los piadosos buscan alivio para la Ummah mediante la donación de caridad, rectificando sus propios estados espirituales y los estados de los demás, buscando el perdón de Allah y suplicando a Allah. También invocan a Allah por Su nombre, al-Latif (el Sutil). Repiten "Ya Latif" 129 o 133 veces al día.

En la ciudad de Tarim, una de las tradiciones es recitar la colección Sahih del Imam al-Bujari de principio a fin en Masjid Ba `Alawi, la más sagrada de las mezquitas de la ciudad. Los eruditos, entre ellos, Sayyidi Habib Umar bin Hafiz, los alumnos y la gente común se reúnen después del amanecer y después de Asr para leer y escuchar las palabras de Allah y Su Mensajero ﷺ y los nombres benditos de los narradores del hadiz. Al hacerlo, buscan la complacencia de Allah y alivio a través del Profeta ﷺ, su familia y sus herederos.

Esperamos que Allah acepte y se complazca con estos esfuerzos y, a su vez elimine el sufrimiento de la Ummah.



Diez Beneficios del Salawat


Diez Beneficios del Salawat



Por Habib `Abd al-Qadir al-Saqqaf (que Allah tenga misericordia de él y nos beneficie por él)

Cualquiera que otorgue abundantes oraciones sobre el Profeta ﷺ le serán garantizadas diez cosas:



1. Recibirán lo que piden

 2. Morirán en la ilaha illa Allah

3. Verán al Profeta ﷺ

4. Tendrán la felicidad en esta vida

5. Sus hijos serán bendecidos

6. Su provisión será fácil

7. Estarán protegidos del sufrimiento en esta vida

8. Estarán cerca del Profeta ﷺ

9. Recibirán el mayor tipo de cuidado de Allah

10. Allah y el Profeta ﷺ estarán complacidos con ellos

Que Allah el Altísimo nos haga de aquellos que envían abundante salawat sobre Su Amado ﷺ

miércoles, 9 de diciembre de 2015

Lograr el Amor de Allah


Lograr el Amor de Allah






Por Habib Ahmad bin Abu Bakr, el padre de Habib Umar bin Sumayt (que Allah tenga misericordia de ellos y santifique su secreto)

Es inconcebible que el amor de Allah sea de ninguna manera parecido al amor humano, que puede ser definido como ternura en el corazón. Algunos eruditos dicen que el amor de Allah se expresa en Sus acciones tales como mostrando Su favor y recompensa a su siervo, o mostrando a Su siervo especial cuidado al protegerlo y acercarle a Él.

En cuanto al amor del siervo por Allah, se expresa inicialmente en su sumisión a Él, en su búsqueda del placer de Allah y en evitar todo lo que Le desagrada. En una etapa superior es una estación elevada que las palabras no pueden expresar, el resultado de la purificación del alma de todos los apegos mundanos. Alguien que ha llegado a esta etapa no puede separarse de su Amado y encuentra consuelo en el recuerdo constante de Él.

Los medios para alcanzar este amor son numerosos. Éstos son algunos de ellos:

• Reflexionar sobre la generosidad de Allah al otorgar sus bendiciones sobre Su siervo, perdonándole sus malas acciones y permitiéndole hacer buenas obras.

• No depender de las propias acciones, y ser testigo de las deficiencias de uno mismo.

• Esforzarse en realizar acciones obligatorias y supererogatorias en la medida de nuestra capacidad, de acuerdo con la Sunnah hasta que uno alcanza la proximidad mencionada en el hadiz Qudsi -
"Mi siervo continua acercandose a Mí mediante la realización de acciones supererogatorias hasta que Yo lo amo".

• Recordando a Allah de pie en la oración previa al amanecer en un estado de necesidad, buscando los dones que Allah otorga en un momento así. El hadiz nos dice que Allah tiene "brisas" que Él envía en los momentos benditos y que debemos exponernos a esas brisas, en cualquier momento puede soplar.

• Hacer abundante súplica, manifestando la propia necesidad, en obediencia al mandato de Allah: Invocadme y Yo ciertamente os responderé [1] Como el hadiz dice:"la súplica (du'a) es la esencia de la adoración", ya que la persona que llama a Allah ha perdido la esperanza en todo lo que no es Él. Así por lo tanto es consciente de la Unicidad de Allah y alcanza la verdadera sinceridad, que en conjunto son la mayor forma de adoración.

"Allah está descontento si no Le pides

Mientras que el pequeño hijo de Adán se enfada cuando le pides"

• Intentando imitar a los amantes de Allah y sus estados al, entre otras cosas, leer sus obras.

• Manteniendo una buena opinión de Allah, que es una estación noble y una de las estaciones de la certeza (yaqin). Los elegidos tienen una buena opinión de Allah debido a su conocimiento de Sus atributos sublimes, mientras que los creyentes ordinarios tienen una buena opinión debido a las bendiciones que reciben de Él. Si el creyente no es capaz de alcanzar el rango de los elegidos, entonces debe testimoniar las bendiciones que Allah derrama sobre él, y confiar en que Allah le beneficiará y desviará el mal de él mientras está muy esperanzado en que Allah acepte sus acciones y perdone sus faltas. El creyente debe tener especialmente una buena opinión de Allah en el momento de la muerte, ya que el Profeta ﷺ dijo: "Que ninguno de vosotros muera, excepto teniendo la mejor opinión de Allah". Allah dice en el hadiz qudsi: "Yo soy como mi siervo Me cree Soy, así que déjale creer lo que él quiera".

• Tomarse cuentas a uno mismo y arrepentirse de todas las malas acciones ya que el arrepentimiento (tawbah) es la primera estación del camino hacia Allah. El buscador debe buscar mucho el perdón de Allah y llorar por el tiempo que ha desperdiciado.

•Siendo constantemente consciente de Allah en todos los estados.

_

[1] Ghafir 40:60

Las disputas sectarias


Las disputas sectarias

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo podemos hacer frente a las disputas sectarias entre los musulmanes (con grupos como los Shi'a)?

Evita causar daño a otros o promover el fanatismo y busca oportunidades para unir a los grupos en conflicto y beneficiarte de ellos.

Sobre los puntos de vista Extremistas y la Juventud


Sobre los puntos de vista Extremistas y la Juventud

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Qué hace que algunos jóvenes sostengan puntos de vista extremistas?

Creo que esto tiene que ver con las personas que aprenden la religión sin comprenderla y entienden los fallos legales de forma aislada de la cadena de transmisión, [1] o en otras palabras, que toman conocimiento de aquellos que no son dignos de transmitirlo. Se registra en Sahih Muslim a Ibn Sirin como diciendo:

"Este conocimiento es religión así que ten cuidado de quién tomas tu religión".

También en Sahih Muslim, Abdullah Ibn Mubarak es narrado como diciendo:

"La cadena de transmisión es parte de la religión y si no hubiera sido por ella, cualquiera podría haber dicho lo que hubiera querido decir".

Con la pérdida de la cadena de transmisión encontramos interpretaciones distorsionadas de la Ley Sagrada y sus fallos emergentes. Surge un vacío que permite la entrada de los deseos del yo inferior, de tal manera que la religión de una persona se vuelve basada en fundamentos incorrectos. Debido a esto, una persona puede ir en contra de las la religión mientras que piensa que él está sirviendo o obedeciendo las órdenes de Allah el Altísimo. Estos jóvenes están aislados de las fuentes de conocimiento que sólo son accesibles a través de la cadena de transmisión. Algunas personas desean hacer de su comprensión del Libro y la Sunnah, el Libro y la Sunnah mientras que de hecho esa es sólo su propia comprensión. Esta comprensión limitada hace que miren negativamente a otros musulmanes, lleva a la discordia y, de ser llevada al extremo, les hace lícito matar a otros.

Un musulmán que quiere llegar a Allah no debe hacer de su religión la base de la enemistad o una causa de conflicto entre él y alguien más. La religión de Allah en su forma correcta se basa en mirar a la creación de una forma amplia y de demostrar misericordia y compasión a los creyentes. Cualquiera que siga el camino verdadero aumenta en humildad hacia Allah y en los modales hacia Él por temor a Él. Tal persona siente que su corazón aumenta en la iluminación y perspicacia y encuentra tranquilidad en el recuerdo de Allah. Las verdaderas cualidades de un creyente se vuelven claramente manifestadas en su interior. Allah dice en el Corán: Los siervos del Más Compasivo son los que van por la tierra humildemente y que, cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen, "¡Paz!", Y aquellos que pasan la noche adorando a su Señor postrados y de pie. [2]

Un creyente debe distanciarse de cualquier grupo y cualquier metodología que debilite en él estas cualidades loables, reduce su temor de Allah y reduce la tranquilidad que encuentra al recordar a Allah, la dulzura que él saborea al adorarLe y conversar con Él y que sitúa en su corazón el odio por sus hermanos musulmanes. Muchos grupos tienen conceptos que son verdad, pero los mezclan con lo que es falso, haciendo que la gente se vuelva confusa. Allah el Real, sin embargo, nos aclaró que cualquier conocimiento que nos aumenta el temor de Él es el conocimiento beneficioso.

Allah dice: Sólo aquellos que poseen conocimiento entre los siervos de Allah Le temen. [3] Así que cualquiera que aumenta en conocimiento y no aumenta en la guía sólo aumenta en distancia de Allah. Si el conocimiento no conduce a la guía no ha sido construido sobre los cimientos correctos. Allah no deja a un creyente sincero en dificultad o confusión, sino que Él le aclara la verdad. Esa persona debe seguir las indicaciones al mirar los atributos antes mencionados, los cuales son mencionados en el Corán. Debe estar dispuesto a poner excusas a las personas, siempre y cuando no digan o hagan algo que sea directamente contrario a los textos sagrados y no haya otra interpretación posible. Debe ver que la gente puede poseer elementos de la verdad y que tal vez haya confusión o deficiencia o hipermetropía. La amplitud de la mente impedirá al corazón de una persona llenarse de ira y le ayudará a vivir y coexistir en la sociedad.

-

[1] Lo que se refiere es al sanad; la cadena de transmisión que une al maestro a su maestro y así sucesivamente hasta el autor de ese libro en concreto, la autoridad en esa ciencia o al Profeta mismo (que Allah le bendiga y le conceda paz).

[2] Al-Furqan, 25:63-64

[3] Fatir, 35:28 

Sobre la Eliminación de la Dureza del Corazón


Sobre la Eliminación de la Dureza del Corazón

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo puede alguien eliminar la dureza de su corazón?

Puede hacerlo al buscar el perdón muy a menudo y tener un corazón que se rompe ante Allah en las profundidades de la noche y recitar el Corán con la reflexión, y recordando que nuestro fin último es Allah.

Sobre el significado de Renunciar al Dunya


Sobre el significado de Renunciar al Dunya

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

Imam al-Haddad menciona que el Dunya (el mundo material) es un obstáculo para los viajeros en su camino hacia Allah. ¿Qué significa renunciar al Dunya?

Renunciar al Dunya en realidad significa dejar todo lo que te distrae de centrarte en Allah y dejar todo lo que puede llevar a desobedecerle. Esto significa no tener dependencia en las cosas mundanas, al no tener veneración por ellas y no tener orgullo en ellas. Esto no quiere decir, (como quizás alguien imagine) dejar la comida, la bebida y la ropa y no hacer un esfuerzo por ganar lo suficiente para mantenerse a sí mismo y ayudar a los familiares.

Hay diferentes grados de renuncia al Dunya. El primer grado es obligatorio y esto es abandonar lo que está prohibido. El segundo grado, es requerido para cada verdadero caminante en el sendero hacia Allah, y esto es dejar lo que es dudoso o desagradable. Al hacerlo, preserva la realidad del Islam del caminante y la fuerza de su fe. Un tercer grado es renunciar a todo lo que uno no necesita y renunciar a todo lo que no nos asiste en la obediencia a Allah, y hay otros grados más allá de esto. 

jueves, 3 de diciembre de 2015

Sobre el significado de: "El Sufi es un hombre del momento".


Sobre el significado de: "El Sufi es un hombre del momento".

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

Por favor, explique la frase del Imam al-Qushayri en su Risalah: "El sufí es un hombre del momento".

Esto significa que él está enfocado en todo momento en lo que es más adecuado para él y más amado para su Señor. Ni el pasado ni el futuro le distraen de realizar lo que debe llevar a cabo en el presente, por lo que sobresale en el cumplimiento de sus obligaciones en el tiempo y el estado en el que se encuentra. Él siempre se esfuerza para encontrar lo que es más agradable para Allah y Su Mensajero.