Buscar este blog

sábado, 21 de noviembre de 2015

Acerca del concepto de Califato y la Realidad del Poder Político

Acerca del concepto de Califato y la Realidad del Poder Político

En un momento de agitación política en el mundo musulmán, Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) expone algunos de los significados del Califato y aclara la realidad del poder político. Este es un extracto de una lección de Rawḥah en el libro de Imam Abu Talib al-Makki, Qūt al-Qulūb con algunas adiciones para mayor claridad. La lección tuvo lugar en Dar al-Mustafa el 21 de Ramadán 1434/ 30 de julio de 2013.

Hay dos tipos de califato. El primero es el califato exterior que se relaciona con el poder político, que no es noble y honorable en sí mismo. Cualquier persona puede alcanzar el poder político, ya sea piadoso o corrupto, ya se trate de un creyente o un incrédulo, ya sea un profeta o una persona miserable.

El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

"Si este mundo material (Dunya) pesara incluso el ala de un mosquito en la estimación de Allah, Él no habría dado a un incrédulo ni un vaso de agua de él". [1]

El segundo tipo de califato es el de la profecía, que es una cosa noble y elevada. Se refiere a la comprensión de la palabra de Allah, a nuestra relación con Él, a la consecución de un corazón puro y el logro de Su complacencia. Es el privilegio de los Profetas y sus seguidores, la gente piadosa en cada tiempo y lugar. Ningún incrédulo o persona corrupta, ni nadie con arrogancia u orgullo en su corazón pueden acercarse a ello. Comenzó con dos personas sobre la faz de la tierra: Adán y Hawa' (Eva) y continúa hasta nuestros días. Si sólo hubiera dos de nosotros en la tierra y obedeciéramos los mandamientos de Allah en un estado de veracidad y sinceridad seríamos los califas de Allah en la tierra, sin nadie que nos llame presidente, ministro o líder. Este es el califato que debemos buscar. Muchos musulmanes no tienen ningún deseo de alcanzar dicho objetivo, aunque es la mayor forma de califato.

Sayyiduna `Ali combinaba el califato interior y exterior, y después de él Sayyiduna al-Hasan, hasta que abandonó el poder. En este punto, el califato interior, que no puede ser afectado por el mal, se separó del califato exterior, que está sujeto a la opresión y al extravío. Los que poseen el califato interior intercederán por los demás en el Día del Juicio Final, mientras que los que poseen el califato exterior aguardan al juicio. Si fueron justos, serán salvados y si fueron opresivos, serán destruidos. Shaykh al-Sha`rāwī dijo que una de las sabidurías detrás de la existencia de gobernantes opresivos es que hacen que las personas odien la opresión.

Si estudiamos la historia nos encontramos con que muy a menudo el poder político durante siglos ha estado en manos de los incrédulos y los corruptos. Muchos de los Mensajeros fueron enviados a sus pueblos, mientras el poder político estaba en manos de los incrédulos. Sayyiduna Nuh pasó 950 años entre su gente como califa de Allah, mientras que el poder político estaba en manos de los incrédulos.

El califato interior estaba en manos de Sayyiduna Musa y el califato exterior en manos de Faraón. Musa dijo a su pueblo: "buscad la asistencia de Allah y tened paciencia, porque la tierra pertenece a Allah, y Él la lega a quien él desea de entre Sus siervos" - ya sean creyentes de incrédulos. Sin embargo, "el fin es sólo para la gente de taqwa". [2] Así que sé alguien que posee Taqwa y no te preocupes por el califato exterior. Los tiranos pueden amenazar y tratar de matarte, pero la gente del califato interior busca la asistencia de Allah y confia sólo en Él.

Mira la vida del Mensajero de Allah ﷺ, el maestro del pueblo del califato y el Imam de todas las personas. Durante cuarenta años antes de recibir la revelación no estuvo en un puesto de liderazgo o poder. Él, sin embargo, presidía el califato interior y era conocido como al-Amin, "el Digno de Confianza". La gente confiaba en él y le consultaba sus asuntos. Después de recibir la revelación pasó trece años en Meca, durante dicho tiempo el poder estaba en manos de gente como Abu Yahl. Exteriormente él estaba bajo su dominio pero interiormente él ﷺ era el mayor califa de Allah en la tierra. En Medina se enfrentó a la hostilidad de los judíos, los hipócritas y los politeístas. Fue sólo después de ocho años que finalmente entró en Meca a la edad de sesenta y uno. El sólo gobernó sobre Meca durante dos años antes de su muerte. Esto no obstante, en detrimento de su califato. Él es el mejor califa y todos los demás califas desde la época de Adán hasta `Isa estarán bajo su estandarte.

¿Cómo pueden las personas venerar el poder político cuando este es el ejemplo del Maestro de los Profetas ﷺ? Deja los gobernantes a su corrupción y su opresión. No aprobamos su opresión y no les seguimos en cometer el mal. Les aconsejamos si están dispuestos a aceptar un consejo sincero. Mientras tanto estamos en una posición de califato, el califato puro mencionado por Allah: "Allah ha prometido a los que de entre vosotros crean y hagan buenas obras que Él les concederá la herencia del poder (el califato) en la tierra como había hecho con sus antecesores; que hará su religión firme, la religión que Él ha escogido para ellos; y reemplazará su temor por seguridad. Ellos Me adorarán sin asociarme nada". [3] Se nos permite realizar la llamada a la oración, rezar, enseñar abiertamente estas lecciones las cuales se transmiten al Este y el Oeste. No merecemos nada de esto. Es sólo a través de las bendiciones de Muhammad y su firmeza. Meca solamente se abrió a él en los últimos años de su vida, pero él abrió el mundo entero ﷺ. Solíamos enseñar y estudiar en un estado de miedo pero Allah promete: "Él reemplazará su temor con seguridad". [4] Los años pasaron y el régimen cambió y ahora nos encontramos en un estado de tranquilidad y seguridad.

Ellos te ofrecen el poder político y el estatus, pero hemos encontrado algo puro y elevado así que ¿por qué (ellos) quieren que entremos en algo sucio? Cuando al Imam al-Husayn, el hijo de Shaykh Abu Bakr bin Sālim se le ofreció poder político, dijo: "Si esto (el poder) hubiera sido apropiado para dárselo a los animales, nosotros no estaríamos contentos de dárselo a nuestros caballos". Esta es la perspectiva de las personas piadosas sobre el poder político.

El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

"Ustedes buscarán ávidamente posiciones de liderazgo y ello será una causa de arrepentimiento en el Día del Juicio". [5]

Tememos que cualquier persona que busca el poder y luego lo alcanza sea dejado a esto (sin la asistencia de Allah) y luego sea destruido. Así que si tenéis una posición de responsabilidad tened Taqwa de Allah y gobernad con la Ley Sagrada de Allah y temed a Allah en la manera de tratar a la gente. Si prestais atención a este consejo esperamos seáis salvados. Si no, habreis elegido vuestro propio destino. Sayyiduna `Umar decía: "Quiero dejar el poder con el mínimo indispensable - sin nada para mí o contra mí". Él no estaba orgulloso de su posición. También dijo: "Es suficiente que un descendiente de al-Khattab sea preguntado sobre su posición. No hagais a `Abdullah bin Umar califa después de mí". Esta era su comprensión del califato exterior y la responsabilidad que conlleva.

El hadiz nos informa que el califato interior y exterior no será combinado hasta el final de los tiempos. Antes de esto, habrá un período en el que los corazónes y los estados de la gente con Allah serán rectificados lo cual preparará el camino para la llegada de al-Mahdi. El fundamento de su gobierno serán los corazones puros. Sin la presencia de estos corazones no será capaz de lograr nada. Alguien le preguntó una vez Sayyiduna `Ali por qué habían surgido problemas durante su gobierno, mientras había habido estabilidad durante el tiempo de Sayyiduna Abu Bakr y Sayyiduna 'Umar. Él respondió que fue porque Abu Bakr y 'Umar gobernaron sobre gente como yo, mientras que yo estoy gobernando sobre gente como vosotros".

Es posible que cualquier individuo llegue a lo más alto de los rangos en cualquier situación en la se encuentre y bajo cualquier gobierno que se esté. ¿Por qué perder estas oportunidades? Decimos que queremos gobernar, queremos poder. Deja que tu Señor gobierne. El hadiz dice: "Si buscas esto se te dejará a ello, pero si estás buscando gobernar, serás asistido en ello". [6] Aun cuando la gente trate de poner al-Mahdi en el poder, se negará hasta que lo obliguen a hacerlo. A pesar de que él es digno de asumir el poder, él no lo desea y no trata de ganar votos de la gente. Más bien, él es buscado y colocado en el poder y luego recibirá asistencia de Allah.

El mero hecho de hablar sobre este tema ha llevado mucho tiempo, lo que te dice cuánto daño hace el entrar en estas luchas. Tanto tiempo se pierde y tanta sangre se derrama. Así que no os involucréis en luchas que conducen al daño y al derramamiento de sangre.

Que Allah úna a los musulmanes y elimine estas tribulaciones. Que no permita que sus enemigos (de los musulmanes) se aprovechen de ellos, dándoles armas y luego viendo como se matan unos a otros. Que Allah despierte los corazones de esta Ummah. Que no confíen en nadie en el Este o el Oeste. Que pongan su confianza en Ti (Allah). Si este es el caso, entonces todo en el Este y el Oeste estará subordinado a ellos.

Allah ha decretado que el poder esté en manos de los incrédulos y los corruptos. "Esta es la práctica de Allah, que ya se había aplicado antes. Y encontrarás la práctica de Allah irreemplazable". [7] Nosotros, sin embargo, tenemos la oportunidad de establecer el gobierno de Allah y la Ley de Allah en nuestros hogares, en nuestras relaciones con nuestras familias, amigos y nuestros vecinos. En breve nos encontraremos con Allah y volveremos a Él. Nada sobre la faz de la tierra nos beneficiará más que lo que hemos realizado realmente por Allah.


[1] Narrado por al-Tirmidhī, Ibn Mājah y al-Ḥākim

[2] Al-A`rāf, 7:128

[3] Al-Nūr, 24:55

[4] Aquí Habib Umar se está referiendo a los años del gobierno socialista en el Sur de Yemen, durante el cual el gobierno intentó erradicar el islam de la sociedad. Los eruditos fueron perseguidos y las instituciones religiosas fueron forzosamente cerradas.

[5] Narrado por al-Bukhārī

[6] Narrado por al-Bukhārī y Muslim

[7] Al-Fatḥ, 48:23

viernes, 20 de noviembre de 2015

El entendimiento de los Salaf

El entendimiento de los Salaf


Lo que sigue es un extracto de una charla dada por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) en el mawlid en Dar al-Mustafa, el 16 de Shawwal 1434/ 22 de agosto de 2013. Hay algunas adiciones para mayor claridad.

El capricho de una persona es el mejor tipo de leña que puede ser encendida para provocar divisiones entre los creyentes. El capricho lleva a la gente a seguir ciegamente a un grupo o a seguir su yo inferior. Esto lleva a la gente a reclamar que su método o su grupo es el camino de Allah y Su Mensajero. Se pregunta a los eruditos piadosos de esta Ummah:

"¿Cuál es la sentencia de Allah en tal y tal cosa?"

Ellos tendrían que corregirles diciendo:

"Di: '¿Qué dicen los eruditos acerca de esto?'

o

'¿Cuál es tu opinión sobre esto de acuerdo a tu comprensión del Libro y la Sunna?'"

No tendrían que afirmar poseer un conocimiento absoluto de la sentencia de Allah y Su Mensajero. Deberían ser cautelosos.

Los imanes de las cuatro escuelas sunitas dirían:

"No me gusta tal o cual cosa".

Se atribuirían la opinión a sí mismos. Dirían:

"Esto es lo que he entendido de la religión de Allah".

Eran personas que conocían a Allah y a Su Mensajero. Sabían que ninguna comprensión o intelecto de nadie podría abarcar la religión de Allah.

Hoy en día, nos encontramos con personas que piensan que tienen el monopolio de la religión de Allah y que todos deben seguirles. Demuestran completa ignorancia de la religión. De hecho, muestran desprecio por el asunto de Allah, al que todos deben someterse. Quien conoce la grandeza de la religión sabe como hablar.

Al Profeta ﷺ le desagradaba la apariencia externa de conocimiento carente de cualquier luz y realidad. Sayyiduna `Ali narra que él describió a las personas que "se sientan en reuniones y se jactan unos a otros. Uno de ellos se enoja con su compañero si este se sienta con alguien más. Ninguna de sus acciones en tal reunión asciende a Allah. "Si no ascienden a Allah ¿a dónde van a ir? - ellos irán a su líder, Iblis. Él es el que les dice que son fieles piadosos y son eruditos y que son la élite de la Ummah. Él les ordena matar a la gente y abusar de ellos y tratar la religión como un juguete. Sus acciones no ascienden - sólo una buena palabra asciende, y buenas palabras solamente salen de los corazones que son puros debido a sus modales y humildad ante Allah.

Fíjate en el primer Califa de la Ummah, Abu Bakr al-Siddiq. Nadie mantuvo la compañía del Profeta ﷺ como él lo hizo y nadie se benefició del Profeta tanto como él. A pesar de todo esto, al convertirse en Califa dijo: "Si ves que soy justo, ayudame y si ves que he ido por mal camino, enderéceme" No dijo: "Yo soy el Califa, me has jurado lealtad, así que escúchame y obedéceme". Un beduino gritó: "Si vemos que vas por mal camino, te enderezaremos con nuestras espadas..." Abu Bakr aceptó lo que dijo y no dijo nada en respuesta. Esta es la primera generación, y esta fue su comprensión de la religión.

El siguiente Califa, Sayyiduna `Umar gritó:" Una mujer tenía razón y 'Umar estaba equivocado!" "Lo que ella dijo estaba de acuerdo con el Corán, por lo que me retracto en lo que dije". Esta fue la forma en la que entendieron el Islam. Ellos fueron los Khulafā` Bien Guiados, pero ninguno de ellos dijo tener un monopolio sobre el Islam. De hecho, se veían a sí mismos como subordinados al Islam. Sayyiduna `Umar dijo a uno de los compañeros: "Dime las cosas que no te gustan de mí". Al principio se negó, pero cuando 'Umar insistió, dijo: "Escuché que has usado dos mudas de ropa en un día y que has comido dos tipos de condimento en una comida". 'Umar preguntó: "¿Hay algo más?" "No", respondió. "Me he encargado de las dos", dijo `Umar, y desde ese día en adelante no usó dos mudas de ropa en un día y no comió dos tipos de condimento en una comida.

¿A quién emular si no les emulamos? Allah nos ordenó emularles: "los adelantados, los primeros de los Emigrantes y los Auxiliares, y los que les siguieron con excelencia". (1) Ninguno de ellos dijo: "Conozco el Islam en su totalidad". Sayyiduna al-Hasan al-Basri se dio cuenta de esto después de mantener la compañía de Sayyiduna `Ali y alrededor de setenta de los que lucharon en Badr. Esto le llevó a criticar a los eruditos de su tiempo. Dijo al respecto: "Veo que si uno de vosotros es preguntado sobre algo, da una fatwā mientras está caminando por la carretera. Si a 'Umar le hubieran preguntado lo mismo, él no habría respondido sino que habría reunido a la gente de Badr y les habría consultado sobre ello". En otras palabras, la veneración por esta religión se ha apartado de sus corazones. Así es como al-Hasan al-Basri vio a la gente de su tiempo. Si esas mismas personas hubieran estado vivas en nuestro tiempo nosotros les habríamos honrado y buscado la lluvia a través de ellos! Esta fue su comprensión de los secretos del Libro y el mensaje del Amado ﷺ. La comunidad islámica debe llegar a conocer estas realidades y emular al Mejor de la Creación ﷺ y los que heredaron la Khilafah interior y exterior que permanecen en la comunidad islámica de generación en generación.


(1 ) Al-Tawbah, 9:100

jueves, 19 de noviembre de 2015

Reflexiones sobre la función de las Mezquitas

Reflexiones sobre la función de las Mezquitas


El siguiente es un resumen de la lección de Ihya Ulum al-Din de Habib Ali al-Jifri (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) en Abu Dhabi, el 10 de septiembre 2014 / 15 de Dhul-Qa`dah 1435, según la traducción del Ustadh Amin Buxton (que Allah le incremente).

Las mezquitas son fundamentalmente establecidas para la adoración y el recuerdo de Allah. Algunas personas dicen: "¿Eso es todo para lo que están?" Debemos tener cuidado de decir esto porque una de las causas fundamentales de nuestros problemas es la falta de recuerdo de Allah en nuestras vidas.

Es cierto que la mezquita tiene muchas otras funciones. El Mensajero de Allah ﷺ recibiría delegaciones en su mezquita y enviaría ejércitos desde ella. Sin embargo, algunas mezquitas están tan llenas de política que son como parlamentos. Nunca se oye nada en la mezquita que ablande tu corazón.

Debemos ser conscientes de la grandeza de la mezquita. Allah dice en el hadiz Qudsi:

"Las mezquitas son Mis Casas en la tierra. Los que las frecuentan son mis visitantes. Buenas nuevas a un siervo que se purifica a sí mismo en su casa y luego Me visita en Mi casa, porque es el deber del Anfitrión honrar a Su invitado".

La mezquita es como un pedazo de paraíso. Entrar a ella te permite volver a Allah. Debe ser un lugar que une los corazones de la gente. Este es uno de los beneficios de rezar juntos en congregación. Cuando las personas se alinean para rezar juntos se deshace la distancia entre ellos.

Desafortunadamente, este no es siempre el caso. En una mezquita en una ciudad en Occidente estalló una disputa sobre la permisibilidad de recordar a Allah en voz alta después de la oración. La disputa llevó a una pelea y alguien llamó a la policía. Cuando los agentes de policía entraron en la mezquita, un anciano les pidió que se quitaran sus botas por respeto al lugar. Uno de los oficiales respondió diciendo: "Si tu gente hubiera tenido algún respeto por este lugar no estaríamos aquí".

El Dhikr para Protegerse del Mal de Ojo

El Dhikr para Protegerse del Mal de Ojo

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Qué puede leer uno para protegerse del mal de ojo?

Uno puede leer:

1. Surat al-Ikhlas, Surat al-Falaq y Surat al-Nas;

2. Estos versos del Corán:

وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ وَمَا هُوَ إِلاَّ
ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ


Wa in yakādu’lladhīna kafarū layuzliqūnaka bi abṣārihim lammā sami’u’ dhikra wa yaqūlūna innahu lamajnūn. Wa mā huwa illa dhikrun lil ‘ālamīn (Al-Qalam, 68.51-2).

مَا شَاءَ اللهْ لاَ قُوَّةَ إلاَّ بِالله

Ma shā’ Allāh la quwwata illā billāh

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ

Farji`’l-baṣara hal tarā min fuṭūr thumma’rji`’l-baṣara karratayni yanqalib ilayka’l-baṣara khāsi’an wa huwa ḥasīr (Al-Mulk 67:3-4)

3. Oraciones sobre el Profeta ﷺ;

4. Las siguientes súplicas:

أَعُوذُ بِكَلِماتِ اللهِ التَّامَّةْ مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ وهَامَّةْ وكُلِّ عَيْنٍ لامَّةْ

A’ūdhu bi kalimātillāhi’tāmmha, min kulli shayṭanin wa hāmmah wa kulli ‘aynin lāmmah

[Me refugio en las palabras perfectas de Allah de todo demonio o criatura y de todo mal de ojo].

حَصَّنْتُ نَفْسِي بِالحَيِّ القَيُّومِ الّذي لايَموتُ أبَدَاً ودَفَعْتُ عَنِّي السُّوءَبِأَلْفِ أَلْفِ اَلْفِ لا حَوْلَ و لا
قُوَّةَ إِلا باللهِ العَليِّ العَظِيمِ


Haṣṣantu nafsī bil-Ḥayyi’l Qayyum, alladhī lā yamūtu abadan wa dafa’tu ‘annī assu’a bi alfi alfi alfi lā hawlā wa lā quwwata illa billāhi ‘Aliyyi’l `Aẓīm

[Me pongo en la protección del Viviente, el Autosuficiente que nunca muere y alejo el mal de mi mismo con "no hay fuerza ni poder excepto en Allah el Altísimo Todopoderoso" un billón de veces].

martes, 17 de noviembre de 2015

La perspectiva islámica sobre la Democracia

La perspectiva islámica sobre la Democracia

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cuál es nuestra perspectiva como musulmanes en Occidente en el concepto de la democracia?

El Islam legisla el concepto de shura (consulta mutua) y nos enseña a no ser opresivos o totalitarios. También nos enseña a actuar en los mejores intereses de la humanidad. Debemos desarrollar una adecuada comprensión de estos conceptos y entonces debemos transmitir estos significados bien y enseñarlos a los que nos rodean.

Sobre la Preparación para la venida del Imam Al Mahdi

Sobre la Preparación para la venida del Imam Al Mahdi

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo nos preparamos para la venida del Imam Al Mahdi?

La venida del Imam al-Mahdi, que la paz de Allah sea con él y con todos los profetas y personas piadosas, entra en la categoría de las cosas del No Visto de las que el Mensajero de Allah ﷺ nos informó. Es similar a la venida del Dajjal o Ya'juj y Ma'jūj, el regreso de Sayyiduna `Isa bin Maryam o el Día del Juicio. Debemos creer en estas cosas tal como el Profeta las mencionó.

Sin embargo, estas cosas del No Visto, no deben distraernos e impedirnos cumplir nuestras obligaciones. No debemos ser absorbidos por las creencias infundadas respecto a ellas. Las personas se obsesionan por ciertas visiones oníricas que les hacen afirmar que han alcanzado ciertas estaciones o que el Imam al-Mahdi está en un lugar determinado. Algunos afirman conocer su edad, mientras que otros niegan su existencia por completo! La gente tiende a distraerse con estas cosas a pesar de que no se les pide preocuparse por ellas.

Tenemos que preguntarnos si el Imam al-Mahdi viniera en su tiempo, ¿Estas personas que tanto hablan de él estarían entre sus verdaderos seguidores? ¿O se entregarían a los deseos de su yo inferior o a sus propios engaños y no lo harian? Si las personas no son capaces de apoyar la causa del Profeta ﷺ en sí mismos, en sus familias y sus hogares entonces se teme que no esten en condiciones para apoyar la causa de Allah y Su Mensajero cuando llegue el Imam al-Mahdi.

En cualquier época en la que estemos viviendo, tenemos que obedecer las órdenes que hemos recibido a través de la revelación. Si alguien vive en el momento en el que viene el Imam al-Mahdi, es obligatorio para dicha persona apoyarle porque el Profeta ﷺ nos informó claramente que él será el verdadero líder de los musulmanes.

Debemos creer en los futuros eventos sobre los que Allah y Su Mensajero nos han informado. Estos eventos se llevarán a cabo a su tiempo. El Profeta ﷺ no especificó cuándo vendra el Imam al-Mahdi o cuando volvera Sayyiduna `Isa, pero tenemos la certeza absoluta de que estos eventos se llevarán a cabo como el Profeta los describió.

No es nuestro deber especular sobre el tiempo o el lugar en el cual él vendrá, a menos que estas cosas hayan sido mencionadas específicamente en los textos sagrados. Sabemos, por ejemplo, que la gente primero le jurará lealtad junto a la Kaaba, entre la Esquina y el Maqām. [1] Este ha sido narrado en los textos sagrados y creemos en ello como ha sido narrado.
Debemos ocuparnos de la realización de aquello que nos incumbe. Esto es lo que complacerá al Imam al-Mahdi cuando venga y esto es una manera de apoyarle.


[1] Lo que significa la esquina de la Kaaba, en la que está incrustada la Piedra Negra. El maqam es Maqam Ibrāhīm.

sábado, 14 de noviembre de 2015

Miradas en torno a la Purificación: Muhammad ﷺ, el más puro de todas las personas

Miradas en torno a la Purificación: Muhammad ﷺ, el más puro de todas las personas


Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.


Las cosas que se consideran impurezas en el caso de la mayoría de las personas, se consideran puras en el caso del Profeta ﷺ y los otros profetas. Hay muchos hadices que apuntan a este hecho.
Abdullah bin Zubair bebió la sangre del Profeta después de extraerle sangre mediante ventosas (Hijama). Otros Compañeros chuparon la sangre de sus heridas.
Una noche, el Profeta ﷺ orinó en un recipiente y lo dejó debajo de su cama. Por la mañana le pidió a Umm Ayman que lo quitara. Ella dijo que se despertó en la noche y tenía sed así que se la bebió, sin saber que se trataba de orina. El Profeta le dijo: "En ese caso, nunca sufriras dolor de estómago". Este fue el caso hasta que murió.
Umm Sulaym solía recoger el sudor del Profeta en un frasco cuando él estaba durmiendo. En una ocasión se despertó y la encontró haciendolo. Él le preguntó que estaba haciendo y ella respondió: "¡Oh Mensajero de Allah, usamos tu sudor como perfume y como una fuente de bendiciones para nuestros hijos".
"Has hecho lo correcto", dijo el Profeta.
El Profeta no prohibió a nadie hacer estas cosas. Él no dijo a nadie que había cometido una innovación o asociado compañeros a Allah.
El perfume favorito del Profeta era el almizcle aunque sólo usó perfume para enseñar a su Ummah a hacerlo. Su aroma natural era más dulce que el almizcle. Una vez cayó una gota de su sudor en el suelo en un lugar en Medina. El olor dulce permaneció en ese lugar durante todo un año!
Sayyiduna Ali dijo: "Allah puso las cosas del mundo más valiosas en la más baja de las criaturas. El tipo más valioso de alimentos es la miel, y viene del estómago de una abeja. El tipo más valioso de ropa es la seda y viene de un gusano. El perfume más valioso es el almizcle y viene de la sangre de una gacela.
También dijo: "Si la principal preocupación de alguien es lo que entra en su estómago, su valor es lo que sale de el".

viernes, 13 de noviembre de 2015

Miradas en torno a la Purificación: Eliminar las Impurezas (Segunda Parte)


Miradas en torno a la Purificación: Eliminar las Impurezas (Segunda Parte)



Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.


Es posible purificar algo que ha sido contaminado con suciedad pero es imposible purificar algo que es en sí suciedad. Es imposible purificar los excrementos, aunque te laves veinte veces. De hecho la suciedad aumentará.

Del mismo modo mediante una intención, un acto que es simplemente permisible puede llegar a ser algo que es recomendado o puede convertirse en algo que es prohibido. Comer es loable si se hace con la intención de ganar fuerza para adorar a Allah. Sin embargo, la intención no tiene efecto en un acto que está prohibido. Robar el dinero de alguien con la intención de dar a los pobres no hace robar permisible.

A menudo la gente tiene mal sus prioridades. No se preocupan acerca de si su comida y bebida es lícita, pero cuando se trata de impurezas son más cautelosos. Podrían lavar algo veinte veces por miedo a que sea contaminado con inmundicias. Los Compañeros y la gente piadosa de la Ummah, por el contrario, estaban extremadamente preocupados por la legalidad de sus ingresos y no demasiado preocupados por las impurezas. Habib `Alawi bin Shihab dijo:" Si la gente sólo fuera escrupulosa con su comida y bebida, y no con la purificación. Cualquier deficiencia en la purificación es mucho más propensa a ser pasada por alto".

Imam al-Ghazali dijo que cuando se trata de la purificación la gente piensa cosas que son muy improbables (es decir, que algo es impuro) como una posibilidad real. Pero cuando se trata de dinero y alimentos piensan que las cosas que son una posibilidad real (es decir, que se trata de una fuente ilegal) son muy improbables. Esto se debe a que no están bien fundamentados en taqwa y escrupulosidad.

domingo, 1 de noviembre de 2015

Imam al-Muhajir

Imam al-Muhajir

Su Linaje
Él es el Imam al-Muhajir il-Allah Ahmad, hijo de `Isa, hijo de Muhammad al-Naqib, hijo de `Ali al-`Uraydi, hijo de Ja`far al-Sadiq, hijo de Muhammad al-Baqir, hijo de `Ali Zayn al-`Abidin, hijo de Husayn al-Sibt, hijo de `Ali bin Abi Talib y Fatimah al-Zahra’, la hija de nuestro Maestro Muhammad, el Sello de los Profetas ﷺ.

Su vida

Nació en Basora, Irak, alrededor del 273 (886). Creció bajo la supervisión de sus padres en un entorno rodeado de eruditos y ejemplos de vida de carácter profético. Memorizó el Corán y dominó las ciencias de la Ley Sagrada.

Tuvo una gran riqueza e influencia en Irak, pero se ocupó de la adquisición de conocimientos, con la adoración y la llamada a la gente a Allah (da´wa). Podría haber alcanzado el poder político fácilmente pero sabía del peligro que esto suponía para su religión, y cuando su hermano alcanzó una posición de liderazgo, él continuó amonestandole hasta que la dejó. Su visión interior le permitió ser testigo de las calamidades y tribulaciones que tendrían lugar en Irak, y se dio cuenta de la grandeza de la misión sagrada que llevaba en su espalda. Por lo tanto, emigró, siguiendo el mandato de su Señor: Así que huir hacia Allah, [1] y siguiendo a su abuelo, el Mensajero de Allah ﷺ, en su orden de dejar los lugares de tribulación. Fue por esta emigración que se hizo conocido como al-Muhajir il-Allah, el que emigra hacia Allah.

Dejó Basora en el 317 con su esposa, su hijo, `Abdullah (que por su humildad prefería ser conocido como `Ubaydullah o "el pequeño siervo de Allah"), y los hijos de `Ubaydullah, Jadid, Basri, y `Alawi. Con ellos también estaba Sharif Muhammad bin Sulayman, el abuelo de la familia Ahdal y Sharif Ahmad al-Qudaymi, el abuelo de la familia Qudaymi, y un grupo de 70 personas. Su hijo Muhammad se quedó en Irak para cuidar de su propiedad y riqueza. El Imam fue en primer lugar a Medina, donde se quedó con sus parientes durante todo un año. En el mismo año, los miembros de la secta Qaramitah entraron en la Meca y masacraron muchos de los peregrinos que se preparaban para ir a `Arafat y robaron la Piedra Negra, que sólo fue devuelta 20 años después. Imam al-Muhajir realizó el hajj en el 318 y tocó el lugar donde estaba antes la Piedra. Después de esto, se dirigió a Yemen con su grupo. Sharif Ahmad al-Qudaymi se instaló en el norte de Yemen y Sharif Muhammad bin Sulayman en Tihamah en la costa del Mar Rojo, pero el Imam al-Muhajir continuó hasta que llegó al valle de Hadramaut. Primero se instaló en el pueblo de Jubayl, y luego al-Hajrayn, donde construyó una casa, de la cual ún existen los restos. A continuación viajó a la aldea Qarat Bani Jushayr, y finalmente se estableció en al-Husayyisah cerca Sayun.

Dependió por completo de Allah con respecto a su elección para la emigración y sólo elegió Hadramaut como la morada de su descendencia por medio de Su mando y el permiso de Su Mensajero ﷺ.

Imam al-Muhajir llegó a Hadramaut en momentos en que una rama de la secta Kharijite, llamada la Ibadiyyah, tenía el poder político y gran influencia en todo el Valle. Su actitud calmada, carácter profético y poderoso discurso convenció a muchos de la falsedad de las creencias Ibadi. Perseveró en la difusión de la verdad hasta que eliminó casi en solitario la secta Ibadi del Valle sin que, según la mayoría de narradores, nunca tomó las armas contra ellos. Muchas personas se arrepintieron por sus manos, volviendo a la verdadera adherencia a la forma profética. Desde su época en adelante, la gran mayoría de la gente de Hadramaut se adhirió a su metodología: la Escuela Shafi`i en la jurisprudencia y la Escuela Ash`ari en los dogmas de fe. A causa de su emigración y los esfuerzos en llamar a la gente a Allah, sus descendientes y seguidores fueron salvados de la innovación y las falsas creencias, y esto allanó el camino para que la religión florezca en Hadramaut y después extenderse a los rincones de la tierra. Era la descendencia del Imam Ahmad bin `Isa la que llevó el Islam a millones de personas en la India, las islas del Océano Índico, Asia sudoriental y África oriental y el crédito para esto debe atribuirse al Imam y su hégira a Hadramaut.

Se ha dicho que la migración del Profeta ﷺ fue de Meca a Medina, y la migración de su descendencia fue de Basora a Hadramaut. Uno de los conocedores de Allah vio al Profeta ﷺ y le preguntó: "¿Estás satisfecho con la migración de al-Muhajir Ahmad bin` Isa a Hadramaut?" El Profeta ﷺ le dijo: "Estoy muy contento con todo lo con lo que está satisfecho Ahmad bin `Isa".

Su muerte

Imam al-Muhajir falleció en el 345 (956), después de hacer un gran servicio a la religión y fue enterrado en al-Husayyisah. Su nieto Imam `Alawi, el hijo de `Ubaydullah, fue el primero en recibir ese nombre, y él es el antepasado de todos los Sayyids `Alawi, que llegaron a ser conocidos como los "Ba`Alawi" o "Bani`Alawi", la hijos de `Alawi.

Los grandes eruditos Ba`Alawi a menudo visitaban la tumba del Imam al-Muhajir, entre ellos Shaykh Abd al-Rahman al-Saqqaf y el Imam Abdullah al-`Aydarus. Habib `Abdullah bin Umar bin Yahya dijo: "Yo sólo olía los bellos aromas que olí en la presencia de nuestro Maestro Muhammad ﷺ en la tumba de nuestro Maestro, al-Muhajir il-Allah Ahmad bin `Isa". También dijo de él que: "él es el mejor de los que están en el valle, el que más conocimiento tiene, el más grande en las obras rectas, el más fuerte en el intelecto y el más cercano al Profeta ﷺ.


[1 ] Al-Dhariat, 51:50