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martes, 11 de octubre de 2016

VIDEO: Alegría y tristeza por Sayyiduna al-Husayn

VIDEO: Alegría y tristeza por Sayyiduna al-Husayn

Por el Habib Ali al-Jifri (que Allah le proteja y nos beneficie por él)

De acuerdo con Ahl al-Sunnah, el Día de Ashura es un día de alegría por la salvación de Sayyiduna Musa. No hay duda de que también es un día de tristeza ya que fue el día en que fue martirizado Sayyiduna al-Husayn, junto con sus familiares y algunos de los Ansar. Al mismo tiempo, es un día de celebración, ya que fue una victoria para Sayyiduna al-Husayn. ¿Cómo puede ser una victoria para él cuando fue asesinado? Fue una victoria porque se mantuvo fiel a sus principios. Fue una victoria de la verdad sobre las armas y la fuerza. Cuando pensamos en sus asesinos, pensamos en la suerte que les está esperando. Cuando recordamos Sayyiduna al-Husayn, sin embargo, nuestros corazones están llenos de alegría, amor y veneración por él y su firmeza. Por lo tanto, es un día de victoria para Sayyiduna al-Husayn. Así que si estamos alegres por la victoria de Sayyiduna al-Husayn y la salvación de Sayyiduna Musa entonces estamos en el camino correcto.
Es natural sentir tristeza cuando recordamos la inmensa injusticia que se llevó a cabo. Antes de morir, Sayyiduna al-Husayn vio a todos sus hijos muertos delante de él, con la excepción de Sayyiduna Ali Zayn al-Abidin. También vio a los hijos de Sayyiduna al-Hasan, los hijos de su hermana Sayyidah Zaynab, y los hijos de su primo, Muslim bin Aqil bin Abi Talib, asesinados delante de él.
Hay dos extremos, los cuales deben ser rechazados. En un extremo tenemos la gente que dice que es un día terrible en el que nadie está autorizado a mostrar ninguna alegría, y si alguien lo hace entonces es porque odia a Ahl al-Bayt. Algunas personas se golpean a sí mismos y cometen otras acciones que están prohibidas en la Ley Sagrada.
Además de esto, algunas personas piensan que el amor por Ahl al-Bayt significa mostrar malos modales a Sayyiduna Abu Bakr y Sayyiduna Umar. Este no es el camino de los Ahl al-Bayt. Sayyiduna Ali tuvo hijos llamados Abu Bakr, Umar y Uthman. Sayyiduna al-Hasan tuvo hijos llamado Abu Bakr y Umar. Sayyiduna al-Husayn tuvo un hijo llamado Abu Bakr y dos hijos llamados Umar.
Hay otro extremo. Algunas personas entre los Ahl al-Sunnah van al grado de decir que Sayyiduna al-Husayn estaba equivocado. Alaban Yazid, a quien la mayoría de los eruditos de Ahl al-Sunnah consideran como una persona corrupta.
Creemos que las personas que van a cualquiera de estos extremos están equivocados, pero al mismo tiempo no las consideramos incrédulas.
Está bien estar triste en este día, y está bien estar alegre. No debemos permitir que nuestros corazones se llenen de odio por los autores de este crimen, pues Allah les hará rendir cuentas. En lugar de ello, nuestro corazón debe estar lleno de veneración por aquellos que fueron martirizados.

lunes, 26 de septiembre de 2016

Reflexionando sobre Muhammad ﷺ

Reflexionando sobre Muhammad ﷺ

Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah le proteja y nos beneficie por él) nos llama a reflexionar sobre el mayor de los signos de Allah 

Allah dice: ¿Es que no reflexionan? Su compañero no está loco. No es más que un advertidor claro. [1]

Allah nos invita a reflexionar sobre el mayor de Sus signos: Muhammad ﷺ.

Imam al-Busayri dice en el Burdah:

Él es el mayor signo para aquellos que buscan reflexionar

Y la mayor bendición para aquellos que buscan ganar

Reflexionar sobre Muhammad conducirá al conocimiento de Allah.

Cualquiera que mire su vida no puede decir que estuviera loco. ¿Es su gran carácter, su humildad, su veracidad o su confiabilidad evidencia de la locura?

¿Han sido registrados los dichos de cualquier otra persona más que los de él? A día de hoy cada vez que se hace un descubrimiento nos encontramos con que el concepto ya ha sido mencionado, ya sea en la revelación de Allah o en las declaraciones de Muhammad.

Él establece un principio y pasan los siglos y ese mismo principio sigue propagándose mientras que otras ideologías van y vienen. Todavía encontramos en sus palabras la solución a nuestros problemas. ¿Encontramos esto en las palabras de cualquier otra persona?

¿Quién puede ser comparado con él?


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[1] Al-A`raf, 7: 184

miércoles, 10 de agosto de 2016

Sobre cómo lidiar con las afirmaciones falsas acerca de los padres del Profeta ﷺ

Sobre cómo lidiar con las afirmaciones falsas acerca de los padres del Profeta ﷺ

¿Cómo debemos tratar con aquellos que afirman que los benditos padres del profeta están destinados al fuego ﷺ?

Respondido por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah le proteja y nos beneficie por él)

La primera cosa a mencionar es que debemos evitar el debate sin sentido con este tipo de personas. Deben ser ignorados a menos que se espere que regresen a la verdad, en cuyo caso la posición correcta debería ser aclarada para ellos. Es suficiente decir que la evidencia del Corán da prioridad sobre los hadices solitarios reportados (ahad). Allah dice claramente en el Corán: "No castigamos hasta que enviamos un mensajero"[1]. Si esto no es una prueba suficiente para esas personas, entonces no hay esperanza para que sean guiados por lo que deben ser dejados.

Debemos recordar a las personas que abusan verbalmente de los padres de una persona, que hacen daño a sus hijos. El profeta ﷺ dijo: "No abuséis verbalmente de los muertos ya que hacéis daño a los que están vivos" [2]. Estas personas deberían preguntarse: ¿quién es el hijo de las personas de las que están abusando? También debemos recordar los modales del profeta, cuando `Ikrimah, el hijo de Abu Yahl llegó a aceptar el Islam. El profeta dijo a sus compañeros que no mencionaran nada desagradable sobre su padre, a pesar del hecho de que Abu Yahl fue el Faraón de esta nación, un incrédulo destinado al fuego.

[1] Al-Isra', 17:15
Nota: Basado en el verso anterior, los padres del Profeta ﷺ deberían por lo menos ser consideradas como Ahl al-Fitrah, es decir, las personas que viven en un tiempo y en un pueblo al que no se había enviado ningún mensajero.

[2] Narrado por al-Tirmidhi, Ahmad, Ibn Hibban y al-Tabarani 

lunes, 18 de julio de 2016

Actuar conforme a Surat Al-Fatiha


Actuar conforme a Surat Al-Fatiha




Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah le proteja y nos beneficie por él) nos pregunta si estamos realmente actuando conforme al contenido en Surat al-Fatiha. Extractos de una lección en el libro de Imam al-Muhasibi, Adab al-Nufus, en Dar al-Mustafa el 12 de Jumad al-Akhirah 1434/22 de abril de 2013.

¿Cuál es tu estado en relación a "En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Mas Misericordioso"? ¿Haces algo en otro que no sea Su nombre? ¿Olvidas Su divinidad y Su misericordia?

¿Cuál es su estado en relación con "Toda alabanza es para Allah, el Señor de los Mundos"? ¿Percibes bendiciones como procedentes de otro fuera de Él? ¿Olvidas Su favor sobre ti? ¿Le alabas así como Él es digno de ser alabado? ¿Das testimonio de que Él tiene Señorío sobre todos los mundos? ¿O estas engañado por alguna cosa creada? En ésto estas siendo probado.

Estás siendo sometido a prueba por el verso: "El Más Compasivo, el Mas Misericordioso". ¿Eres consciente de Su misericordia que te abarca? ¿Has mostrado misericordia a sus siervos por Su causa? ¿Les has mostrado misericordia o animosidad? ¿Quieres el bien o el mal para ellos?

Estás siendo sometido a prueba por el verso: "Senor del Día del Juicio". ¿Tienes certeza completa en el Día del Juicio? ¿Te has preparado para ello o no? ¿Está pensando en ello o lo has olvidado?

Estas siendo puesto a prueba por: "A Ti sólo adoramos". ¿Encuentras tranquilidad en adorarlo a Él? ¿Sabes que la adoración es el propósito de tu existencia y de la creación? ¿Le has dado a la adoración lo que le es debido? ¿Amas la adoración? ¿La has perfeccionado? ¿Has estudiado las resoluciones relativas a la misma?

"Sólo en Ti buscamos ayuda". ¿Realmente confías en Él o ha sido engañado por los medios? ¿Buscas la ayuda de tu intelecto, de tus ideas y de las personas, mientras que olvidas Aquel Cuyo auxilio realmente buscas? Si Él hace que alguien reciba asistencia de ti, ves esto como procedente de ti o de Él?

Estás siendo sometido a prueba por el verso: "Muéstranos el Camino Recto": ¿has sido sincero en la búsqueda de esta guía? ¿Has gastado tus esfuerzos en alcanzarla? ¿Sabes las características del Camino Recto? ¿Has hecho todo lo posible por permanecer firme en el o no?

"El Camino de aquellos que Has bendecido": ¿conoces su estación? ¿Los amas? ¿Les has tomado como aliados? ¿Has tratado de emularlos? ¿O es que tu estado o el estado de tu familia o el de los niños se parece al estado de tus enemigos?

"No el de aquellos sobre los cuales es la ira [de Allah], ni el de aquellos que están extraviados". ¿Te pareces a alguno de ellos? ¿Crees en alguna de las cosas que ellos dicen y que van en contra del camino de tu Señor? ¿Tienes miedo de ser resucitado con ellos? Si tienes miedo, ¿has actuado en consecuencia? estás siendo puesto a prueba en esto.

viernes, 27 de mayo de 2016

Sobre lidiar con los musulmanes que nos tratan mal

Sobre lidiar con los musulmanes que nos tratan mal

Respondido por Sayyidi al-Habib `Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo podemos hacer frente a los musulmanes que nos maltratan?

Tratandoles bien y rezando por ellos. Allah dice: Una buena acción y una mala acción no son iguales. Repele [el mal] con lo que es mejor. El resultado de esto es: entonces, aquel a quien entre él y tu había enemistad se volverá como si él fuera un amigo íntimo. (Fussilat, 41:34)

Du`ā para Facilitar el Matrimonio

Du`ā para Facilitar el Matrimonio

Respondido por Sayyidi al-Habib `Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

Estoy buscando casarme. ¿Hay algún du`ā que pueda leer para facilitarlo?

Lea el siguiente du`ā del Corán 100 veces al día:

رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ

Rabbi innī limā anzalta ilayya min khayrin faqīr

¡Señor! realmente estoy en necesidad (desesperado) de cualquier bien que Tu me envíes! 1

[1] Al-Qasas, 28:24

La clave para los secretos internos - Tercera Lección

La clave para los secretos internos - Tercera Lección

Resumen de la tercera lección de Sayyidi Habib Umar bin Hafiz, de su comentario sobre "Miftah al-Sarair" ("La clave de los secretos internos") por su antepasado, Sheij Abu Bakr bin Salim. El libro contiene consejos esenciales para cada buscador.

El abandono del amor por el Dunya

Sheij Abu Bakr bin Salim (que Allah tenga misericordia de él y nos beneficie por él) dice:

"Hermano mio, debes abandonar el dunya interna y externamente".

Para abandonar el Dunya externamente evita lo que es dudoso y te disguste y gasta lo que tienes de riqueza del mejor modo.

Para Abandonarla internamente, evita que tu corazón se incline hacia el dunya, amarla o venerarla. No estes satisfecho si ganas algo mundano y no estes triste si pierdes algo mundano. Tu corazón debe centrarse en Allah y en aquello que te acerque a Él y Le agrade.

Se ha relatado que "El amor del dunya es la cabeza de toda mala acción". Todos los tipos de malas acciones son el resultado de que el corazón está unido al Dunya. El que la abandona por Allah ha cortado la cabeza del mal y cuando se corta la cabeza a algo, se muere.

"El amor del Dunya y el amor de Allah no pueden estar unidos en el corazón de una persona como el fuego y el agua no pueden estar unidos en un solo recipiente".

Debemos pasarnos la vida alimentando nuestro amor por Allah hasta que Allah y Su Mensajero ﷺ sean mas amados para nosotros que cualquier otra cosa. Esto se logra mediante la protección de nuestro corazón de todo lo que contradice este amor. En primer lugar, rechazamos la incredulidad y la desobediencia y luego las cosas desagradables y dudosas. Entonces no buscamos aquello que está por encima de nuestras necesidades y no envidiamos a los que poseen cosas mundanas. Si nuestros corazones están libres de estas cosas, entonces están listos para recibir el amor de Allah.

Cuando las personas se quejaron de lo caras que eran ciertas cosas, los piadosos solían decirles: "Hacerlas baratas".

"¿Cómo?", dijeron.

"No comprandolas".

Encuentras gente quejándose sobre el precio de las cosas, pero luego compran más de lo que normalmente comprarían y por lo tanto hacen que aumente el precio. Si nadie tuviera que comprarlas, su precio bajaría.

Allah dijo al dunya: "Si alguien Nos sirve, entonces sirvele pero si alguien te sirve, entonces utilizale".

Sheij Abu Bakr estaba en servicio completo a Allah, y como resultado tanto el dunya y como el akhirah le sirvieron.

Allah lo bendijo con tal abundante provisión que cada día iba a hornear hasta mil barras de pan para alimentar a sus huéspedes y visitantes. Tenía muchos más invitados que cualquier gobernante en Hadramaut en esa época. A pesar de esto, dio instrucciones a las mujeres que horneaban el pan de no hacer los panes demasiado grandes ya que él era un hombre común y no un rey.

Una pobre mujer despeinada, llegó una vez a la casa del sheij con un puñado de grano. Quería dárselo en persona, pero el sirviente del sheij se negó, diciéndole que el sheij estaba descansando y que no le perturbaría en aras de esa pequeña cantidad de comida. Esto molestó a la mujer pero el sheij, sin embargo, apareció y le dio la bienvenida, amablemente aceptó su ofrecimiento y le dio regalos a cambio. Dijo: "Has dado tantos pasos para venir aquí por causa de Allah y nos has dado tantos granos, por los cuales serás recompensada por cada uno de ellos". Ella se fue muy contenta.

A continuación, reprendió a su sirviente, diciendo: "Si no hubieramos mostrado gratitud por las cosas pequeñas, no se nos habrian dado grandes cosas. Miraste la cantidad de alimentos y no su intención y el esfuerzo que ella hizo". "Cuidado con herir los sentimientos de la gente y menospreciar culaquier bendición".

Este fue el camino del Profeta ﷺ, quien veneraba cada bendición, por pequeña que fuera. Una vez encontró un trozo de comida en el suelo. Lo recogió y dijo a Sayyidah Aishah: "Cuida de estas bendiciones ya que una vez que se van, rara vez regresan".

Sheij Abu Bakr nos dice que hay tres tipos de buscador. Cada persona cae en una de estas categorías:

  1. El buscador del dunya. Nunca está satisfecho, incluso si se le diera un valle de oro, el desearía tener otro valle. No tendra ninguna porción en la otra vida.
  2. El buscador de la próxima vida. Estará a salvo del fuego.
  3. El buscador de Allah. Una persona así es muy rara (de encontrar), incluso en la época del Sheij Abu Bakr hace ya más de cuatrocientos años!


Para escuchar el audio de la leccion, entrar en el siguiente enlace: https://www.dropbox.com/…/Miftah%20al-Sarair%20Lesson%203.W…

viernes, 1 de abril de 2016

Imperativos para la Ummah

Imperativos para la Ummah

Sayyidi Habib `Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él): estos son los imperativos que son esenciales para que tu los alcances y los propagues (en la Ummah):

• Hacer firmes los fundamentos de la hermandad, el amor y el apoyo mutuo, el respeto por los demás y la negación del yo.

• Centrarte en la espiritualidad y elevar tus metas. El fortalecimiento de tu apego hacia Allah, Su Mensajero y su familia y Compañeros y los piadosos. En verdad la consecución de la remembranza, la gratitud y la perfección del culto. 1

• Ampliando los horizontes de tu visión y comprensión. Siendo serio en tu enfoque y digno en tu conducta. Completando el trabajo que te ha sido confiado y el cumplimiento de tus compromisos.

1 Sobre la base de lo que el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo a Sayyiduna Mu`ādh bin Jabal: "En verdad te quiero, así que no dejes de hacer (el siguiente du`ā') después de cada oración:

اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك

Allahumma a`enne `alaa Dhikrika w Shukrika w hasan `Ibaadatika

"Oh Allah, ayúdame a recordarte, a agradecerte, y a perfeccionar mi culto de Ti".
(Narrado por Abu Daud y Al-Nasa'i)

El Becerro de oro de la Ummah

El Becerro de oro de la Ummah

El siguiente es un extracto de las palabras de Sayyid al-Habib Muhammad al-Haddar (que Allah el Altísimo tenga misericordia de él y nos beneficie por él, que Él fortalezca nuestra unión con él y todos Sus siervos escogidos, y que Él nos permita seguir sus bendecidos pasos en la piedad y el servicio).

Mira cómo los hombres de negocios en Meca y Jeddah han llegado a dominar su comercio. Ellos fijan sus anuncios en todas partes! Si sólo estas vallas clarificaran los ritos del Hajj y los modales para entrar en Meca! Estos anuncios son una prueba de su amor por las cosas materiales.

Verdaderamente el Mensajero de Allah ﷺ dijo la verdad! Un día le contó a sus compañeros la historia del pueblo de Musa que, después de haber sido salvados del Faraón, comenzaron a adorar al becerro de oro. Los compañeros estaban sorprendidos de que después de recibir esas señales estas personas se hubieran rebajado a si mismas a tal nivel. El profeta les dijo que no se sorprendieran.

El ﷺ les dijo:

"Cada nación tiene su becerro (de oro), y el becerro de mi nación es el oro y la plata".

Adorarán cosas materiales, todas sus ambiciones se centrarán en la consecución de las cosas materiales y viajarán y alcanzarán calificaciones por las ganancias terrenales.

A Allah pertenecemos y a Él volveremos!

[Nos preguntamos qué Habib Muhammad habría dicho si hubiera visto el estado de la Meca hoy!]
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* Sayyid al-Habib Muhammad al-Haddar nació en el año 1340H (1921) y volvió a su Señor en el 8 Rabi` al-Thani 1418 (1997).

Prepararse para la Tumba

Prepararse para la Tumba

El siguiente es un extracto de las palabras de Sayyid al-Habib Muhammad al-Haddar (que Allah el Altísimo tenga misericordia de él y nos beneficie por él, que Él fortalezca nuestra unión con él y todos Sus siervos escogidos, y que Él nos permita seguir sus bendecidos pasos en la piedad y el servicio).

Haz de tu tumba la cosa más importante, porque el día en el que seas colocado en ella será el día más difícil, el día en que estarás más necesitado. Por esta razón, algunos eruditos son de la opinión de que es obligatorio buscar refugio en Allah del castigo de la tumba en cada oración. Entre ellos estaba el Imam al-Ta'us Ṣan`ānī, el estudiante de Sayyiduna `Abbas Ibn `Abdallah. Un día le preguntó a su hijo si había buscado refugio del castigo de la tumba en su oración. Cuando su hijo le dijo que no, él le dijo que repitiera su oración. El propio Profeta buscó refugio de ella, así que ¿por qué nosotros no lo hacemos? Él nos enseñó a decir:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ و مِنْ عَذَابِ القَبْرِ و مِنْ شَرِّ فِتْنَةِ المَحْيا و المَمَات و مِنْ شَرِّ فِتْنَةِ المَسِيحِ الدَّجَّال


Allahumma inni a`udu Bika min `adaabi jahannam w min `daabi alqabr w min sharri fitnati almahyyi wal-mamat w min sharri fitnati al-Masih al-Dajjal.

Oh Allah, busco refugio en Ti del castigo del fuego del infierno, del castigo de la tumba, de las tribulaciones de la vida y la muerte y de la tribulación del Masih al-Dajjal.


lunes, 29 de febrero de 2016

Envidiar el éxito de otros en la Da`wah

Envidiar el éxito de otros en la Da`wah

Respondido por Sayyidi al-Habib `Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo podemos eliminar el deseo de superar a nuestros hermanos/as y nuestra envidia por ellos, sobre todo cuando vemos su éxito en la da`wah?

La cura para esto está en mirar a la realidad. La realidad es que nada pasa, excepto por la voluntad de Allah, ¿cómo vamos a desear que no sea lo que nuestro Señor quiere? La realidad es que si nuestros hermanos tienen éxito en la da`wah o en cualquier otro ámbito de la religión, entonces esto es una fuente de asistencia, bondad, bendiciones y fortaleza para todos nosotros. Así que, ¿cómo podemos tener aversión a esta fuerza, albergar envidia hacia aquél al que ha sido dado esto y el deseo de que sea eliminado? Cuando cualquiera de nosotros aumenta en la fe, tiene éxito en la adoración de Allah o al llamar hacia el camino de Allah, o en la enseñanza y el aprendizaje, o la purificación del yo inferior, entonces es una fuente de fortaleza, bendiciones y bondad para todos. Alabamos a Allah por ello, y deseamos que muchas personas tengan éxito en estas áreas. Todas las personas que trabajan por el bien de la religión son una fuente de ayuda para el resto, y un medio de fuerza colectiva en la consecución de nuestro objetivo y propósito en la vida. Por lo tanto debemos darnos cuenta de que el éxito de nuestros hermanos/as es una fuente de felicidad para nosotros, y si nos damos cuenta de esto, todos los sentimientos de envidia se irán.

Adhkar para aumentar el amor y la misericordia entre los miembros de la familia

Adhkar para aumentar el amor y la misericordia entre los miembros de la familia

Respondido por Sayyidi al-Habib `Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Qué se puede leer en la casa para aumentar el afecto y la misericordia entre los miembros de la familia y entre el esposo y la esposa?

Cada miembro de la familia debe leer Ayat al-Kursi una vez y Surat Al-Ikhlas tres veces cada vez que entren en la casa. Esto aumenta el amor entre los miembros de la familia.

También leer los dos últimos versos de la Sura al-Tawbah (9:128-9) 41 veces al día, aumenta la armonía entre las parejas casadas y las personas en general.

viernes, 26 de febrero de 2016

Percepciones acerca de Otorgar oraciones sobre el Profeta ﷺ

Percepciones acerca de Otorgar oraciones sobre el Profeta ﷺ

El siguiente es un resumen tomado de una de las lecciones de Habib `Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él), Conferencia sobre da`wah, en Dar al-Mustafa, Muharram 1433 / diciembre de 2011.

La realidad de otorgar oraciones sobre Él ﷺ

Allah nos ordenó otorgar oraciones sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz), pero tenemos la certeza de que somos incapaces de hacer nada por nuestra propia voluntad, por lo que en lugar de intentar hacerlo nosotros mismos, pedimos que Allah Mismo otorgue oraciones sobre el profeta. Allah Hizo un llamamiento a esta petición de nuestras oraciones y dijo: "Conceder oraciones y paz sobre él en abundancia". (Al-Ahzab, 33:56) Sin embargo, en realidad, estas oraciones son de Él ya que nosotros somos incapaces de otorgarlas nosotros mismos. De ahí que si deseamos otorgar oraciones sobre el Profeta decimos "Oh Allah", o "Oh Señor, otorga oraciones sobre él".

Si todas tus buenas acciones se colocaron en un lado de la balanza y una oración de Allah fuera colocada en el otro, la oración de Allah pesaría más que todas ellas. Tus acciones no se pueden comparar con las acciones del Señor de los mundos. De hecho no sólo tus acciones, sino que si todas las buenas acciones de toda la creación desde la época de Adán hasta el Día del Juicio se hubieran colocado en un lado de la balanza y una oración del Señor de los mundos fuera colocada en el otro, la oración de Allah pesaría más que todas esas acciones. Esta es sólo una oración, entonces ¿Qué hay de diez oraciones que Allah otorga a cambio de una oración sobre el Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz)?

Cómo otorgar oraciones sobre él ﷺ y su Efecto

Otorgar oraciones sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) fortalece tu relación con Allah y Su Mensajero ya que al hacerlo estás recordando ambos, Allah y Su Mensajero. Esto es especialmente cierto si lo haces en un estado de intenso amor, anhelo y veneración. Debes ser consciente mientras lo haces, que la fuente de toda bendición que Allah ha concedido sobre ti y toda la creación es Muhammad y que su sublime luz fue el punto de inicio de la creación. Además, trata de imaginarlo delante de ti mientras otorgas oraciones sobre él (sobre todo si se le has visto previamente) o imagina a tu Sheij o a su bendito Masjid o su Rawdah o su Shubbāk (la rejilla en frente de su bendita tumba). Otorga oraciones sobre él como si estuvieras allí hasta que la puerta sea abra para ti y el velo sea levantado.

Si otorgas oraciones sobre él en este estado traerá beneficios ilimitados y dará frutos que ninguna de tus acciones podría traer. Será un medio de purificación y asistencia en tu viaje hacia Allah. Si no tienes un sheij, será un motivo para ti para estar unido a él; si ya tienes un sheij, reforzará tu conexión espiritual con él, para que la puerta de la Profeta pueda abrirse con mayor rapidez.

El hadiz de Ubbay bin Ka`b es prueba suficiente de los beneficios de otorgar oraciones sobre el Profeta. Él le dijo al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz):

"Otorgo oraciones sobre ti y lo hago en abundancia. ¿Cuantas de mis oraciones debería hacer por ti? "

Un significado de esto es "¿cuánto de mi tiempo debo gastar otorgando oraciones sobre ti?"

Otro significado, que se acerca más al texto del hadiz, es "¿cuánta de la recompensa de la oración debería donarte?"

Él preguntó: "¿Cuantas de mis oraciones debería hacer por ti? ¿Un cuarto?"

El Mensajero de Allah respondió: "Si lo deseas, y si haces más es mejor para ti."

"¿La mitad?"

"Si lo deseas, y si haces más es mejor para ti."

"¿Dos tercios?"

"Si lo deseas, y si haces más es mejor para ti."

"En ese caso, haré todas mis oraciones por ti."

"Si haces eso, tus preocupaciones serán eliminados y serán perdonados tus pecados". (Narrado por Ahmad, al-Tirmidhi y Al-Hakim)

Si las preocupaciones de alguien se han eliminadas y sus pecados han sido perdonados, entonces ha alcanzado la felicidad en esta vida y la siguiente. Que Allah elimine nuestras preocupaciones y perdone nuestros pecados por medio de su Amado, el sanador de nuestros corazones.

La relación entre Otorgar oraciones sobre el Profeta y Llamar al camino de Allah

Hay que destinar una parte del tiempo otorgando oraciones sobre el Elegido. Nadie puede ser una llamador a Allah si no gasta algo de tiempo otorgando oraciones sobre el primero que llamó a Allah y guió a la gente hacia Él. En realidad, nadie llama a Allah, excepto como representante y diputado de él ﷺ.

Cuando alguien otorga oraciones sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) y luego llama a la gente a Allah, una luz emana de su boca, que llega a las personas que están escuchando. Las personas son así afectadas directamente por el Profeta y por la luz de las oraciones, no por el propio orador. Por lo tanto si alguien otorga abundantes oraciones sobre el Profeta y luego llama a la gente a Allah sus palabras tienen un gran efecto sobre aquellos a los que está llamando.

Aquellos que llaman a Allah han recibido muchas aperturas después de repetir la oración que Sayyiduna Muhammad al-Bakri y otros recibieron del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz):
اللَّهُمَّ صَلِّ وسَلِّمْ وبَارِكْ على سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ الفَاتِحِ لِما
أُغْلِقَ الخَاتِمِ لِما سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالحَقِّ و الهادِي
إلى صِراطِكَ المُسْتَقِيمِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ صَحْبِهِ
حَقَّ قَدْرِهِ و مِقْدَارِهِ العَظِيم

Allahumma salli wa sallim wa barik `ala sayyidinaa Muhammadini l-faatihi limaa ughliq, wa l-khaatimi limaa sabaq, naasiri l-haqqi bi 'l-haqq, wa l-haadi ilaa siraatika l-mustaqeem, wa `ala aalihi haqqa qadrihi wa miqdaarihi l-`azheem.


Allah inspiró en los compañeros, los que vinieron después de ellos y los conocedores de Allah, oraciones asombrosas sobre el Profeta, que iluminan y tienen un gran efecto sobre aquel que los lee. Deberias leer una porción de estas oraciones regularmente, ya que son las oraciones que emanan de los que están en su presencia (que Allah le bendiga y le conceda paz). Aquellos que las compusieron o las recibieron tienen conocimiento de lo que no se puede describir, y al cual tu no puedes acercarte. Si rezas con las oraciones que emanaban de sus corazones, recibirás regalos preciosos de ellos. Será un motivo para que seas rápidamente acercado y alcances las estaciones elevadas. Oh Allah, no nos prives de todo el bien que Posees a causa del mal que nosotros poseemos!

Para ilustrar este punto, Habib `Umar entonces leyó dos de las oraciones de Habib `Ali al-Habashi:

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِفْتَاحِ بَابِ رَحْمَةِ اللَّهِ، عَدَدَ مَا فِي عِلْمِ اللَّهِ، صَلاةً وَسَلامًا دائِمَيْنِ بِدَوَامِ
مُلْكِ اللَّهِ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ

Allahumma salli wa salim ’ala Sayyidina Muhammadin miftahi baabi rahmatillah ’adada ma fi ’ilmillah salatan wa salaman da'imayni bidawami mulkillah wa ’ala aalihi wa sahbihi.

اللَّهُمَّ صَلِّ و سَلِّمْ و بَارِكْ على سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ أَوَّلِ مُتَلَقٍّ لِفَيْضِكَ الأَوَّل، وأَكْرَمِ حَبِيبٍ تَفَضَّلْتَ عَلَيْهِ فَتَفَضَّلَ و
على آلِهِ و صَحْبِهِ و تَابِعِيهِ و حِزْبِهِ ما دَامَ تَلَقِّيِهِ مِنْكَ و تَرَقِّيِهِ إِلَيْكَ و إِقْبالُكَ عَلَيْهِ و إِقْبَالُهُ عَلَيْكَ و شُهُودُهُ لَكَ و
انْطِراحُهُ لَدَيْكَ صَلاةً نَشْهَدُكَ بِها مِنْ مِرَآتِهِ و نَصِلُ بِها إلى حَضْرَتِكَ مِنْ حَضْرَةِ ذاتِهِ قائِمِينَ لَكَ و لَهُ بِالأَدَبِ
الوَافِرِ مَغْمُورينَ مِنْكَ ومِنْهُ بِالمَدِدِ البَاطِنِ و الظَّاهِرِ.

Allahumma salli wa salim wa barek 'ala Sayyidina Muhammad awwala muttaleqan Lefaydeka al-awwal , wa-akrame habeeb tafaddalta 'alayhe fatafaddala wa 'ala alihy wa sahbihi wa tabi'ihi wa hizbihi ma dama talaqqihi Minka wa taraqqihi Ilayka wa Iqbaluka 'alayhi wa iqbaluhu 'Alayka wa shuhuduhu Laka wa antirahuhu Ladayka salatan nash-haduka Biha min mira-atihi wa nasilu biha ilaa Hadratika min hadratihi dhatihy qa-imina Laka wa lahu bii-adaby alwafiry maghmurina Minka wa-minhu bilmadiddy albatny w alzzahir.

El Sheij Isma`īl al-Nabahani recoge muchas de las oraciones de los conocedores de Allah. Pueden encontrarse en Afal al-Salawat y S`ādat al-Darayn.

Que Allah nos beneficie por otorgar oraciones sobre Su Amado.

Traducción de las tres oraciones mencionadas:

1. Oh Allah, otorga Tus oraciones y paz sobre nuestro Maestro Muhammad, el que abre lo que está cerrado, el sello de los que vinieron antes, el defensor de la verdad con la verdad y la guía de Tu vía recta (y sobre su familia y Compañeros ), conforme a la grandeza de su rango.

2. Oh Allah, otorga Tus oraciones y paz sobre nuestro Maestro Muhammad, la llave de la puerta de la misericordia de Allah, tanto como abarca el conocimiento de Allah en oraciones y paz, permaneciendo tanto como permanece el dominio de Allah, y sobre su familia y compañeros.

3. Oh Allah, otorga Tus oraciones, paz y bendiciones sobre nuestro Maestro Muhammad, el principal receptor de Tu primera efusión, el amado más noble, sobre quien has otorgado Tu favor y ha sobresalido; y sobre su familia, compañeros, sus seguidores y aquellos leales a él, [las oraciones, la paz y las bendiciones] duraderas tanto como su recepción de Ti y su ascenso hacia Ti, y Tu acercamiento hacia él y su acercamiento hacia Ti, y su testimonio de Ti y de su humilde postración ante Ti. Por esta oración seremos testigos de Ti a través de su espejo y entraremos en Tu presencia a través de su presencia, mostrándote a Ti y a él los mejores modales, completamente envueltos en la asistencia espiritual interior y exterior de Ti y de él.

sábado, 20 de febrero de 2016

La clave para los secretos internos - Segunda Lección

La clave para los secretos internos - Segunda Lección


Resumen de la Segunda Lección de Sayyidi Habib Umar bin Hafiz, de su comentario sobre "Miftah al-Sarair" ("La clave de los secretos internos") por su antepasado, Sheij Abu Bakr bin Salim. El libro contiene consejos esenciales para cada buscador.


La Obediencia

Uno de los piadosos dijo: "Un siervo no se ennoblece a sí mismo con algo más grande que la obediencia hacia Allah. Un siervo no se rebaja a sí mismo con algo más grande que la desobediencia hacia Allah".

Si tomas a la ligera tus actos de desobediencia, el castigo por ellos será mayor.

Si no piensas sobre tus actos de obediencia, la recompensa por ellos será mayor.

Si estás orgulloso de tus actos de obediencia, la recompensa por ellos será reducida o eliminada por completo.

Si tienes miedo de Allah después de haber cometido actos de desobediencia, el castigo será reducido o Allah los pasará por alto.

Sheij Abu Bakr bin Salim (que Allah tenga misericordia de él) compara los actos de obediencia a las prendas de vestir. Cada vez que realizas un acto de obediencia es como si te estuvieras adornando con una prenda nueva. Cada prenda tiene una luz específica, grado y recompensa. Su luz se manifestará en el Día del Juicio. Allah dice: La ropa de Taqwa es la mejor. [1]


La Intención

Sheij Abu Bakr dice: "Haz una firme resolución para realizar buenas acciones en el día como en la noche".

Una de las más grandes sabidurías detrás de la creación de Allah del día y la noche es que durante la noche alguien puede ser recompensado por lo que perdió durante el día y durante el día alguien puede ser recompensado por lo que perdió durante la noche.

Los días y las noches conforman una semana, las semanas conforman los meses y mes a mes componen años, por lo que tu vida útil, en realidad, es sólo un día y una noche. El que tiene éxito es el que se aprovecha de ella.

Imam al-Junayd dijo que una buena intención abre setenta de las puertas de tawfiq.

Cada vez que uno de los eruditos piadosos iba de viaje le diría a sus compañeros que llevarán un gran número de libros con ellos. Ellos decían: "No habrá tiempo para leerlos todos".

Él respondía: "Seamos sinceros con Allah y entonces seremos recompensados por la intención de leer estos libros, incluso si no los leemos todos".

Cuando las personas piadosas de Tarim enviaban a sus hijos a hacer un recado les decían: "Si te encuentras con una persona ciega muéstrale el camino, si encuentras a alguien con algo pesado ayúdale, si encuentras la puerta de una mezquita abierta ciérrala de modo que los animales no entren en ella y si encuentras algo dañino en el suelo apártalo. "Por lo tanto les enseñaban muchas intenciones por los que serían recompensados, incluso si no se cruzan ninguna de estas cosas.


Grandes Esperanzas

Al tener grandes esperanzas estas seguro de que vas a vivir mucho tiempo y que la muerte es algo lejano. Esto hace que retrases la realización de buenas obras. Si estás seguro de que vas a vivir incluso una hora más, es como si estuvieras dictando a Allah cuál será tu estado. Tu no tienes derecho alguno a dictar a Allah.

El profeta ﷺ dijo que hay cuatro signos de la miseria: un ojo seco (que nunca derrama lágrimas), un corazón duro, la codicia y las grandes esperanzas.

El tener grandes esperanzas va en contra del consejo del Profeta ﷺ de rezar cada oración como si fuera tu última oración.

Sayyiduna Abu Bakr dijo a Sayyiduna `Umar cuando le pasó el califato: "Debes darse cuenta de que hay ciertas acciones que se deben realizar por Allah durante la noche que Él no aceptará durante el día, y hay ciertas acciones que debes realizar por Allah durante el día, que Él no aceptará durante la noche ".

Para escuchar la grabación de la clase, entrar en el siguiente link:
https://www.dropbox.com/s/bumwln4kedvsskt/VN850901.WMA?dl=0
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[1] Al-A`raf, 7:26

domingo, 7 de febrero de 2016

Introducción al Carácter Noble


“Si Al-lāh desea otorgarle su gracia a alguien, Él siembra en su alma el deseo de viajar en el camino hacia la auto-purificación.”

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Todas las alabanzas a Al-lāh, el Señor de los mundos, Quien creo, originó, ordenó y decretó. Nuestro Señor el Altísimo, que ha creado y dado forma armoniosa, que ha determinado y dirigido[1]. Atestiguamos que El es Al-lāh, el Fabricante, el Originador, el Conocedor de lo interior y lo exterior. Atestiguamos que nuestro Maestro y Profeta Muhammad es su siervo y mensajero. Él fue enviado para perfeccionar el carácter noble y él es el amado de nuestro Señor, el Creador. A él fue revelado: Por una misericordia venida de Al-lāh, has sido suave con ellos. Si hubieras sido áspero y duro de corazón, se habrían escapado de ti[2].
Oh Al-lāh, otorga bendiciones eternas hacia Muhammad, aquel quien su carácter has estimado en tu libro, el Líder de los Mensajeros y el sello de los Profetas y sobre su pura Familia, sus elegidos Compañeros y quienes siguen su camino. Oh Al-lāh, otorga sobre nosotros rasgos del carácter y las etiquetas que él poseía por Tu misericordia, ¡Oh El Más Misericordioso!

Entre los discursos mas nobles de eruditos islámicos, especialmente con respeto al propósito de la creación y la misión de los Profetas, esta el tema del noble carácter. La realización de este noble carácter es obligatorio para quien crea en Al-lāh y Su Mensajero SAWS quien se ha sometido completamente a Al-lāh y proclama el testimonio veraz.

Lo que se entiende por ‘Noble carácter’ es el conjunto de rasgos o cualidades que el islam invita a cada musulmán a obtener y los atributos con los cuales embellecerse. Cuando el cuerpo es proporcionado y agradable, la apariencia física de una persona es denominada bella. De la misma forma, cuando una persona posee atributos hermosos y rasgos excelentes, su aspecto interno es denominado hermoso y son descritos como poseedores de noble carácter. [3] Este aspecto espiritual interno es el objeto de la mirada de Al-lāh, el Real, Exaltado es su Majestad.

En el día del juicio, cuando las realidades son hechas manifiestas, el hombre será resucitado en esta forma por lo que se pone de manifiesto que el aspecto físico externo no es tan significativo como el intangible aspecto interno. Por ende, le incumbe a los creyentes inteligentes dedicar su atención a la rectificación de su carácter y a la obtención de los atributos que Al-lāh ama. Al hacerlo, ellos logran el propósito de la misión profética como fue clarificada por el Profeta de Al-lāh SAWS quien dijo: “Únicamente fui enviado para perfeccionar el carácter noble.” [4]

Despertar en un apersona el deseo de lograr el carácter Profético les ayuda a perfeccionar el noble carácter. Sin embargo, ¿será posible para aquellos con una inclinación natural a adquirir rasgos detestables deshacerse de ellos? ¿será posible para los que carecen de atributos deseables obtenerlos?
La respuesta es que generalmente la humanidad y específicamente los musulmanes, tienen una aptitud innata de mejorarse y elevarse.

Las naciones acatan solo mientras el carácter moral permanece;
si el carácter moral se marcha, pues entonces ellos también perecerán.

Si Al-lāh desea otorgarle su gracia a alguien, Él coloca en su corazón el deseo de tomar el camino hacia la auto-purificación y le da la habilidad de rectificar los atributos de su alma. Él ha hecho la obtención de esta purificación la base del éxito, como Él dice en el Noble Corán: ¡Bienaventurado quien la purifique! ¡Decepcionado, empero, quien la corrompa! El también dice: ¡Bienaventurado, en cambio, quien se purifique, quien mencione el nombre de su Señor y ore! 

A través de las enseñanzas morales y etiquetas del Islam, los creyentes son purificados y limpiados y sus estaciones elevadas. Ellos son guiados a caminar el camino de rectitud hasta que están listos para el honor mas grande: estar en la compañía del Profeta SAWS, el elegido y en un estado apto para estar en la proximidad de Al-lāh y en la mejor de las reuniones, el anfitrión angelical. Al-lāh dice: A los que hayan dicho: «¡Nuestro Señor es Al-lāh!» y se hayan portado correctamente, descenderán los ángeles: «¡No temáis ni estéis tristes! ¡Regocijaos, más bien, por el Jardín que se os había prometido!

 Ha sido narrado en un hadith auténtico que el Profeta SAWS dijo: “El mas amado de ustedes para mí y aquellos quienes estarán mas cerca de mí en el día del juicio son los mejores de ustedes en carácter.’

Le pedimos a Al-lāh que permita que la luz de este carácter Profético entre en el corazón de cada persona que lea esto y que a través de su gracia les habilite a alcanzar estos nobles atributos.

¡Oh Al-lāh, permítenos realizar esto sólo a través de Tu gracia, generosidad y abundancia, Oh el más Generoso, Oh el más Misericordioso!

Que la paz y bendiciones sean sobre nuestro maestro Muhammad y sobre su Familia, Compañeros y quienes le siguen con excelencia hasta el día de recompensa. Todas las alabanzas son para Al-lāh, Señor de los mundos.


sábado, 6 de febrero de 2016

Muhammad ﷺ: el Primero, el Último, el Manifiesto y el Oculto

Muhammad ﷺ: el Primero, el Último, el Manifiesto y el Oculto


En las últimas semanas hemos presentado oraciones usando cuatro nombres de Allah el Primero (al-Awwal), el Último (al-Akhir), el Manifiesto (al-Zahir) y el Oculto (ul-Batin). Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) explica por qué el Profeta ﷺ es también el Primero el Último, el Manifiesto y el Oculto.

"Tu Señor es el Primero, el Último, el Manifiesto y el Oculto. El profeta ﷺ también es el Primero, el Último, el Manifiesto y el Oculto. En la noche del Isra' y Mi'raj, el Mensajero de Allah ﷺ fue recibido por uno de los profetas de la siguiente manera: "La paz sea contigo, el Primero; la paz sea contigo, el Último; la paz sea contigo el Manifiesto; la paz sea contigo, el Oculto".

Allah es el Primero en el sentido absoluto, pero Muhammad es el Primero en la creación. Allah es el Último en el sentido absoluto, pero Muhammad es el Último en la creación. Allah es el Manifiesto en el sentido absoluto, pero Muhammad es el más Manifiesto en la creación. Él es el que dijo: "Adán y todos los que vinieron después de él estarán bajo mi estandarte en el Día de la Resurrección". ¿Hay alguien que sea más manifiesto que él? Allah es el Oculto en el sentido absoluto, por lo que Abu Bakr al-Siddiq dijo: "Nadie conoce a Allah excepto Allah". No hay nadie más Oculto que Muhammad en la creación. Sólo su Señor le conoce realmente, por lo que es el Oculto ﷺ.

Él ﷺ alcanzó todas las estaciones de la perfección y no tiene compañero en ellos. Hasta el momento está más allá de que cualquier persona se le parezca.