Habib Muhammad bin Salim bin Hafiz

Habib Muhammad bin Salim bin Hafiz 

﷽

Su Linaje

Él es al-Habib al-`Allamah al-Shahid Muhammad bin Salim bin Hafiz bin `Abdullah bin Abu Bakr bin `Aydarus bin `Umar bin `Aydarus bin `Umar bin Abu Bakr bin `Aydarus bin al-Husayn bin Sheij al-Fakhr Abu Bakr bin Salim bin `Abdullah bin `Abd al-Rahman bin `Abdullah bin Sheij `Abd al-Rahman al-Saqqaf bin Sheij Muhammad Mawla al-Dawilah, bin `Ali Mawla al-Darak, bin `Alawi al-Ghayur, bin al-Faqih al-Muqaddam Muhammad, bin `Ali, bin Muhammad Sahib Mirbaṭ, bin `Ali Khali` Qasam, bin `Alawi, bin Muhammad Sahib al-Sawma`ah, bin `Alawi, bin `Ubaydullah, bin al-Imam al-Muhajir il-Allah Ahmad, bin `Isa, bin Muhammad al-Naqib, bin `Ali al-`Uraydi, bin Ja`far al-Sadiq, bin Muhammad al-Baqir, bin `Ali Zayn al-`Abidin, bin Husayn al-Sibt, bin `Ali bin Abi Talib y Fatimah al-Zahra’, la hija de nuestro Maestro Muhammad, el Sello de los Profetas ﷺ.

Su Vida

Habib Muhammad nació en la aldea de Mishtah cerca de Tarim en el año 1332 (1914) y fue criado bajo la supervisión de su noble padre, el gran erudito, Habib Salim. Habib Salim enseñó a su hijo las ciencias islámicas fundamentales y luego lo llevó a Tarim para que aprendiera de los eruditos de la ciudad. Sus maestros fueron los Imames de la época. Entre ellos se encontraban Habib `Abdullah bin Umar al-Shatiri, Habib `Alawi bin `Abdullah bin Shihab y Habib `Ali bin Abd al-Rahman al-Mashhur, su abuelo por parte de su madre. Habib Muhammad también construyó una fuerte conexión con el conocedor de Allah, Habib Ja`far bin Ahmad al-`Aydarus. Tomó conocimiento de Habib Muhammad bin Hadi al-Saqqaf en Say'un y de Habib Mustafa bin Ahmad al-Mihdar en al-Qwayrah. Viajó en numerosas ocasiones al Hiyaz para tomar conocimiento de sus eruditos, entre ellos Sheij Muhammad al-`Arabi al-Tabbani, Sayyid `Alawi bin `Abbas al-Maliki, Sayyid Muhammad Amin Kutbi y Sheij Hasan al-Mashat.

El extenso conocimiento que obtuvo condujo a su nombramiento como Mufti de Hadramawt. Su uso de su tiempo fue legendario. No pasaba un día y una noche a excepción de que él hubiera estado en oración en la noche, recitado una gran parte del Corán, hecho abundante dhikr, enseñado a sus estudiantes, visitado a alguien, escrito algo, emitido una opinión jurídica y velado por las necesidades de un musulmán. Él asistiría, en un día, hasta a catorce reuniones de conocimiento y remembranza.

Tenía una gran preocupación por transmitir y preservar el conocimiento sagrado, y fue autor de una serie de obras en varias ciencias que son de gran beneficio para los estudiantes. Entre ellos se encuentran Takmilah Zubdat al-Hadith en la ley de la herencia, al-Miftah y al-Nuqul al-Sihah en la ley del matrimonio y Durus al-Tawhid en dogmas de fe. Escribió libros pequeños para ayudar a los principiantes en las ciencias de la jurisprudencia y de la gramática y al-Tadhkirah Al-Hadramiyyah que cubre todo el conocimiento religioso que es obligatorio que las mujeres sepan. También registró en varios volúmenes el discurso de Habib `Alawi bin Shihab y escribió una biografía de Habib Abdullah bin `Umar al-Shatiri, Nafh al-Tib al-`Atiri. Compuso una serie de poemas, así como un hermoso mawlid, llamado Al-Nafhah al-Wardiyyah que muestra su intenso amor y conexión con el Mensajero de Allah ﷺ. También puso el Mawlid del Imam Ibn Kathir en verso.

Tenía pasión por llamar a la gente a Allah y difundir el conocimiento, expresados por sus constantes visitas a las ciudades y pueblos de Hadramawt. Viajó a la India y Pakistán, donde tomó conocimiento de los eruditos del Hadiz de allí, entre ellos Sheij Muhammad Yusuf al-Kandahlawi, autor de Hayat al-Sahaba. Visitó Sudán y el este de África y visitó a Habib Umar bin Ahmad bin Sumayt en las Islas Comoras.

En 1387 (1967), un gobierno socialista llegó al poder en Yemen del Sur, que intentó erradicar el Islam de la sociedad. Los eruditos fueron perseguidos y las instituciones religiosas, como el Ribat de Tarim, donde estudió el propio Habib Muhammad, fueron cerradas por la fuerza. Esto no obstante, no le impidió ejercer todos sus esfuerzos en llamar a Allah. En un viaje a Hiyaz, se le aconsejó no volver a Hadramawt ya que estaba claro que su vida estaba en peligro. Él respondió que los Compañeros del Mensajero de Allah ﷺ habían salido en busca del martirio y que si se trataba de su propia ciudad natal, no podía huir de ella. Él debidamente regresó a Tarim y continuó la obra de su vida, hablar sin miedo en la defensa de la verdad. Tenía la obligación de registrarse ante las fuerzas de seguridad en una base diaria para que pudieran comprobar su paradero. Así, el viernes por la mañana del 29 de Dhul-Hiyya 1392 (1973) dejó a su hijo, Habib Umar, entonces de sólo nueve años de edad, en la mezquita antes de la oración del viernes y fue a registrarse. Nunca se le volvió a ver.

Su Legado

El régimen socialista pensó que secuestrando y matando a Habib Muhammad, tendría éxito en su misión; Pero, de hecho, fracasaron completamente. "Quisieran apagar la luz de Allah (soplando) con sus bocas pero Allah completa Su luz, aunque los incrédulos lo detesten". [1] En 1410 (1990), el régimen cayó y el Yemen del Norte y del Sur se reunificaron, allanando el camino para un renacimiento de la religión. El trabajo de Habib Muhammad no llegó a su fin, sino que fue continuado por sus hijos. Habib `Ali Mashhur permaneció en Hadramawt durante todo ese período peligroso, enseñando y preserverando el camino de sus antepasados. Actualmente es el Mufti de Tarim. Habib Umar pasó diez años a salvo en al-Bayda' en el norte de Yemen bajo la tutela del compañero su padre, Habib Muhammad bin Abdullah al-Haddar. Luego regresó a Hadramawt a insuflar nueva vida a la vida religiosa de la región. Su incansable trabajo condujo al establecimiento de Dar al-Mustafa. Dar al-Mustafa es un centro de aprendizaje tradicional islámico basada en tres pilares: el conocimiento ('ilm), el camino espiritual (suluk) y llamar a la gente a Allah (da`wah). Sigue creciendo y recibiendo estudiantes de todos los rincones de la tierra. Dar al-Zahra', fue inaugurada en el 1422 (2001), realizando la meta de Habib Muhammad de mejorar la educación islámica de las mujeres. Habib Umar, al igual que su padre antes que él, está constantemente viajando, difundiendo la metodología pura de sus predecesores.

Todos los frutos que ahora vemos son el resultado de la constancia y sacrificio de Habib Muhammad bin Salim. Dar al-Mustafa fue inaugurado oficialmente en 1417 (1997) el 29 de Dhul-Hiyya, la misma fecha en que Habib Muhammad fue secuestrado. Todos los años en esa fecha, Dar al-Mustafa celebra su aniversario y, junto con él, la vida y logros de este gran imam.

Que Dios le conceda la mejor de las recompensas en nombre de esta Ummah, nos beneficie por él y lo eleve a la estación más alta en la compañía de su abuelo, el Mensajero de Allah ﷺ.

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Al-Saff, 61:8

Oración sobre el Profeta ﷺ en Rabi al-Awwal

Oración sobre el Profeta ﷺ en Rabi al-Awwal

Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) recomienda leer esta oración 10.000 veces, si es posible en el mes de Rabi al-Awwal

اَللَّهُمَّ يَا رَبَّ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَآلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَأَذْهِبْ حُزْنَ قَلْبِيْ فِيْ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَأَجْرِ يَا رَبِّ لُطْفَكَ الْخَفِيَّ فِيْ أُمُوْرِنَا وَأُمُوْرِ الْمُسْلِمِيْنَ

Allahumma ya Rabba Sayyidina Muhammad wa ali Sayyidina Muhammad, salli wa sallim ‘ala Sayyidina Muhammad wa ‘ala ali Sayyidina Muhammad, wa adhhib huzna qalbi fi’ddunya wa’l-akhirah, wa ajri ya Rabbi lutfaka’l-khafiyya fi umurina wa umuri’l-muslimin.

Oh Allah, Señor de nuestro Maestro Muhammad y de la Familia de nuestro Maestro Muhammad otorga oraciones y paz sobre nuestro Maestro Muhammad y la Familia de nuestro Maestro Muhammad y elimina la tristeza de mi corazón en este mundo y en el Más Allá. Oh Señor, permite que Tu Gentileza/Sutileza escondida impregne nuestros asuntos, y los asuntos de los musulmanes.

Buscar alivio a través de las palabras del Amado ﷺ

Buscar alivio a través de las palabras del Amado ﷺ

﷽

En tiempos de tribulación, los piadosos buscan alivio para la Ummah mediante la donación de caridad, rectificando sus propios estados espirituales y los estados de los demás, buscando el perdón de Allah y suplicando a Allah. También invocan a Allah por Su nombre, al-Latif (el Sutil). Repiten "Ya Latif" 129 o 133 veces al día.

En la ciudad de Tarim, una de las tradiciones es recitar la colección Sahih del Imam al-Bujari de principio a fin en Masjid Ba `Alawi, la más sagrada de las mezquitas de la ciudad. Los eruditos, entre ellos, Sayyidi Habib Umar bin Hafiz, los alumnos y la gente común se reúnen después del amanecer y después de Asr para leer y escuchar las palabras de Allah y Su Mensajero ﷺ y los nombres benditos de los narradores del hadiz. Al hacerlo, buscan la complacencia de Allah y alivio a través del Profeta ﷺ, su familia y sus herederos.

Esperamos que Allah acepte y se complazca con estos esfuerzos y, a su vez elimine el sufrimiento de la Ummah.

Diez Beneficios del Salawat

Diez Beneficios del Salawat

Por Habib `Abd al-Qadir al-Saqqaf (que Allah tenga misericordia de él y nos beneficie por él)

Cualquiera que otorgue abundantes oraciones sobre el Profeta ﷺ le serán garantizadas diez cosas:

1. Recibirán lo que piden

 2. Morirán en la ilaha illa Allah

3. Verán al Profeta ﷺ

4. Tendrán la felicidad en esta vida

5. Sus hijos serán bendecidos

6. Su provisión será fácil

7. Estarán protegidos del sufrimiento en esta vida

8. Estarán cerca del Profeta ﷺ

9. Recibirán el mayor tipo de cuidado de Allah

10. Allah y el Profeta ﷺ estarán complacidos con ellos

Que Allah el Altísimo nos haga de aquellos que envían abundante salawat sobre Su Amado ﷺ

Lograr el Amor de Allah

Lograr el Amor de Allah

﷽

Por Habib Ahmad bin Abu Bakr, el padre de Habib Umar bin Sumayt (que Allah tenga misericordia de ellos y santifique su secreto)

Es inconcebible que el amor de Allah sea de ninguna manera parecido al amor humano, que puede ser definido como ternura en el corazón. Algunos eruditos dicen que el amor de Allah se expresa en Sus acciones tales como mostrando Su favor y recompensa a su siervo, o mostrando a Su siervo especial cuidado al protegerlo y acercarle a Él.

En cuanto al amor del siervo por Allah, se expresa inicialmente en su sumisión a Él, en su búsqueda del placer de Allah y en evitar todo lo que Le desagrada. En una etapa superior es una estación elevada que las palabras no pueden expresar, el resultado de la purificación del alma de todos los apegos mundanos. Alguien que ha llegado a esta etapa no puede separarse de su Amado y encuentra consuelo en el recuerdo constante de Él.

Los medios para alcanzar este amor son numerosos. Éstos son algunos de ellos:

• Reflexionar sobre la generosidad de Allah al otorgar sus bendiciones sobre Su siervo, perdonándole sus malas acciones y permitiéndole hacer buenas obras.

• No depender de las propias acciones, y ser testigo de las deficiencias de uno mismo.

• Esforzarse en realizar acciones obligatorias y supererogatorias en la medida de nuestra capacidad, de acuerdo con la Sunnah hasta que uno alcanza la proximidad mencionada en el hadiz Qudsi - "Mi siervo continua acercandose a Mí mediante la realización de acciones supererogatorias hasta que Yo lo amo".

• Recordando a Allah de pie en la oración previa al amanecer en un estado de necesidad, buscando los dones que Allah otorga en un momento así. El hadiz nos dice que Allah tiene "brisas" que Él envía en los momentos benditos y que debemos exponernos a esas brisas, en cualquier momento puede soplar.

• Hacer abundante súplica, manifestando la propia necesidad, en obediencia al mandato de Allah: Invocadme y Yo ciertamente os responderé [1] Como el hadiz dice:"la súplica (du'a) es la esencia de la adoración", ya que la persona que llama a Allah ha perdido la esperanza en todo lo que no es Él. Así por lo tanto es consciente de la Unicidad de Allah y alcanza la verdadera sinceridad, que en conjunto son la mayor forma de adoración.

"Allah está descontento si no Le pides

Mientras que el pequeño hijo de Adán se enfada cuando le pides"

• Intentando imitar a los amantes de Allah y sus estados al, entre otras cosas, leer sus obras.

• Manteniendo una buena opinión de Allah, que es una estación noble y una de las estaciones de la certeza (yaqin). Los elegidos tienen una buena opinión de Allah debido a su conocimiento de Sus atributos sublimes, mientras que los creyentes ordinarios tienen una buena opinión debido a las bendiciones que reciben de Él. Si el creyente no es capaz de alcanzar el rango de los elegidos, entonces debe testimoniar las bendiciones que Allah derrama sobre él, y confiar en que Allah le beneficiará y desviará el mal de él mientras está muy esperanzado en que Allah acepte sus acciones y perdone sus faltas. El creyente debe tener especialmente una buena opinión de Allah en el momento de la muerte, ya que el Profeta ﷺ dijo: "Que ninguno de vosotros muera, excepto teniendo la mejor opinión de Allah". Allah dice en el hadiz qudsi: "Yo soy como mi siervo Me cree Soy, así que déjale creer lo que él quiera".

• Tomarse cuentas a uno mismo y arrepentirse de todas las malas acciones ya que el arrepentimiento (tawbah) es la primera estación del camino hacia Allah. El buscador debe buscar mucho el perdón de Allah y llorar por el tiempo que ha desperdiciado.

•Siendo constantemente consciente de Allah en todos los estados.

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[1] Ghafir 40:60

Las disputas sectarias

Las disputas sectarias

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo podemos hacer frente a las disputas sectarias entre los musulmanes (con grupos como los Shi'a)?

Evita causar daño a otros o promover el fanatismo y busca oportunidades para unir a los grupos en conflicto y beneficiarte de ellos.

Sobre los puntos de vista Extremistas y la Juventud

Sobre los puntos de vista Extremistas y la Juventud

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Qué hace que algunos jóvenes sostengan puntos de vista extremistas?

Creo que esto tiene que ver con las personas que aprenden la religión sin comprenderla y entienden los fallos legales de forma aislada de la cadena de transmisión, [1] o en otras palabras, que toman conocimiento de aquellos que no son dignos de transmitirlo. Se registra en Sahih Muslim a Ibn Sirin como diciendo:

"Este conocimiento es religión así que ten cuidado de quién tomas tu religión".

También en Sahih Muslim, Abdullah Ibn Mubarak es narrado como diciendo:

"La cadena de transmisión es parte de la religión y si no hubiera sido por ella, cualquiera podría haber dicho lo que hubiera querido decir".

Con la pérdida de la cadena de transmisión encontramos interpretaciones distorsionadas de la Ley Sagrada y sus fallos emergentes. Surge un vacío que permite la entrada de los deseos del yo inferior, de tal manera que la religión de una persona se vuelve basada en fundamentos incorrectos. Debido a esto, una persona puede ir en contra de las la religión mientras que piensa que él está sirviendo o obedeciendo las órdenes de Allah el Altísimo. Estos jóvenes están aislados de las fuentes de conocimiento que sólo son accesibles a través de la cadena de transmisión. Algunas personas desean hacer de su comprensión del Libro y la Sunnah, el Libro y la Sunnah mientras que de hecho esa es sólo su propia comprensión. Esta comprensión limitada hace que miren negativamente a otros musulmanes, lleva a la discordia y, de ser llevada al extremo, les hace lícito matar a otros.

Un musulmán que quiere llegar a Allah no debe hacer de su religión la base de la enemistad o una causa de conflicto entre él y alguien más. La religión de Allah en su forma correcta se basa en mirar a la creación de una forma amplia y de demostrar misericordia y compasión a los creyentes. Cualquiera que siga el camino verdadero aumenta en humildad hacia Allah y en los modales hacia Él por temor a Él. Tal persona siente que su corazón aumenta en la iluminación y perspicacia y encuentra tranquilidad en el recuerdo de Allah. Las verdaderas cualidades de un creyente se vuelven claramente manifestadas en su interior. Allah dice en el Corán: Los siervos del Más Compasivo son los que van por la tierra humildemente y que, cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen, "¡Paz!", Y aquellos que pasan la noche adorando a su Señor postrados y de pie. [2]

Un creyente debe distanciarse de cualquier grupo y cualquier metodología que debilite en él estas cualidades loables, reduce su temor de Allah y reduce la tranquilidad que encuentra al recordar a Allah, la dulzura que él saborea al adorarLe y conversar con Él y que sitúa en su corazón el odio por sus hermanos musulmanes. Muchos grupos tienen conceptos que son verdad, pero los mezclan con lo que es falso, haciendo que la gente se vuelva confusa. Allah el Real, sin embargo, nos aclaró que cualquier conocimiento que nos aumenta el temor de Él es el conocimiento beneficioso.

Allah dice: Sólo aquellos que poseen conocimiento entre los siervos de Allah Le temen. [3] Así que cualquiera que aumenta en conocimiento y no aumenta en la guía sólo aumenta en distancia de Allah. Si el conocimiento no conduce a la guía no ha sido construido sobre los cimientos correctos. Allah no deja a un creyente sincero en dificultad o confusión, sino que Él le aclara la verdad. Esa persona debe seguir las indicaciones al mirar los atributos antes mencionados, los cuales son mencionados en el Corán. Debe estar dispuesto a poner excusas a las personas, siempre y cuando no digan o hagan algo que sea directamente contrario a los textos sagrados y no haya otra interpretación posible. Debe ver que la gente puede poseer elementos de la verdad y que tal vez haya confusión o deficiencia o hipermetropía. La amplitud de la mente impedirá al corazón de una persona llenarse de ira y le ayudará a vivir y coexistir en la sociedad.

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[1] Lo que se refiere es al sanad; la cadena de transmisión que une al maestro a su maestro y así sucesivamente hasta el autor de ese libro en concreto, la autoridad en esa ciencia o al Profeta mismo (que Allah le bendiga y le conceda paz).

[2] Al-Furqan, 25:63-64

[3] Fatir, 35:28 

Sobre la Eliminación de la Dureza del Corazón

Sobre la Eliminación de la Dureza del Corazón

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo puede alguien eliminar la dureza de su corazón?

Puede hacerlo al buscar el perdón muy a menudo y tener un corazón que se rompe ante Allah en las profundidades de la noche y recitar el Corán con la reflexión, y recordando que nuestro fin último es Allah.

Sobre el significado de Renunciar al Dunya

Sobre el significado de Renunciar al Dunya

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

Imam al-Haddad menciona que el Dunya (el mundo material) es un obstáculo para los viajeros en su camino hacia Allah. ¿Qué significa renunciar al Dunya?

Renunciar al Dunya en realidad significa dejar todo lo que te distrae de centrarte en Allah y dejar todo lo que puede llevar a desobedecerle. Esto significa no tener dependencia en las cosas mundanas, al no tener veneración por ellas y no tener orgullo en ellas. Esto no quiere decir, (como quizás alguien imagine) dejar la comida, la bebida y la ropa y no hacer un esfuerzo por ganar lo suficiente para mantenerse a sí mismo y ayudar a los familiares.

Hay diferentes grados de renuncia al Dunya. El primer grado es obligatorio y esto es abandonar lo que está prohibido. El segundo grado, es requerido para cada verdadero caminante en el sendero hacia Allah, y esto es dejar lo que es dudoso o desagradable. Al hacerlo, preserva la realidad del Islam del caminante y la fuerza de su fe. Un tercer grado es renunciar a todo lo que uno no necesita y renunciar a todo lo que no nos asiste en la obediencia a Allah, y hay otros grados más allá de esto. 

Sobre el significado de: "El Sufi es un hombre del momento".

Sobre el significado de: "El Sufi es un hombre del momento".

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

Por favor, explique la frase del Imam al-Qushayri en su Risalah: "El sufí es un hombre del momento".

Esto significa que él está enfocado en todo momento en lo que es más adecuado para él y más amado para su Señor. Ni el pasado ni el futuro le distraen de realizar lo que debe llevar a cabo en el presente, por lo que sobresale en el cumplimiento de sus obligaciones en el tiempo y el estado en el que se encuentra. Él siempre se esfuerza para encontrar lo que es más agradable para Allah y Su Mensajero.

Acerca del concepto de Califato y la Realidad del Poder Político

Acerca del concepto de Califato y la Realidad del Poder Político

En un momento de agitación política en el mundo musulmán, Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) expone algunos de los significados del Califato y aclara la realidad del poder político. Este es un extracto de una lección de Rawḥah en el libro de Imam Abu Talib al-Makki, Qūt al-Qulūb con algunas adiciones para mayor claridad. La lección tuvo lugar en Dar al-Mustafa el 21 de Ramadán 1434/ 30 de julio de 2013.

Hay dos tipos de califato. El primero es el califato exterior que se relaciona con el poder político, que no es noble y honorable en sí mismo. Cualquier persona puede alcanzar el poder político, ya sea piadoso o corrupto, ya se trate de un creyente o un incrédulo, ya sea un profeta o una persona miserable.

El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

"Si este mundo material (Dunya) pesara incluso el ala de un mosquito en la estimación de Allah, Él no habría dado a un incrédulo ni un vaso de agua de él". [1]

El segundo tipo de califato es el de la profecía, que es una cosa noble y elevada. Se refiere a la comprensión de la palabra de Allah, a nuestra relación con Él, a la consecución de un corazón puro y el logro de Su complacencia. Es el privilegio de los Profetas y sus seguidores, la gente piadosa en cada tiempo y lugar. Ningún incrédulo o persona corrupta, ni nadie con arrogancia u orgullo en su corazón pueden acercarse a ello. Comenzó con dos personas sobre la faz de la tierra: Adán y Hawa' (Eva) y continúa hasta nuestros días. Si sólo hubiera dos de nosotros en la tierra y obedeciéramos los mandamientos de Allah en un estado de veracidad y sinceridad seríamos los califas de Allah en la tierra, sin nadie que nos llame presidente, ministro o líder. Este es el califato que debemos buscar. Muchos musulmanes no tienen ningún deseo de alcanzar dicho objetivo, aunque es la mayor forma de califato.

Sayyiduna `Ali combinaba el califato interior y exterior, y después de él Sayyiduna al-Hasan, hasta que abandonó el poder. En este punto, el califato interior, que no puede ser afectado por el mal, se separó del califato exterior, que está sujeto a la opresión y al extravío. Los que poseen el califato interior intercederán por los demás en el Día del Juicio Final, mientras que los que poseen el califato exterior aguardan al juicio. Si fueron justos, serán salvados y si fueron opresivos, serán destruidos. Shaykh al-Sha`rāwī dijo que una de las sabidurías detrás de la existencia de gobernantes opresivos es que hacen que las personas odien la opresión.

Si estudiamos la historia nos encontramos con que muy a menudo el poder político durante siglos ha estado en manos de los incrédulos y los corruptos. Muchos de los Mensajeros fueron enviados a sus pueblos, mientras el poder político estaba en manos de los incrédulos. Sayyiduna Nuh pasó 950 años entre su gente como califa de Allah, mientras que el poder político estaba en manos de los incrédulos.

El califato interior estaba en manos de Sayyiduna Musa y el califato exterior en manos de Faraón. Musa dijo a su pueblo: "buscad la asistencia de Allah y tened paciencia, porque la tierra pertenece a Allah, y Él la lega a quien él desea de entre Sus siervos" - ya sean creyentes de incrédulos. Sin embargo, "el fin es sólo para la gente de taqwa". [2] Así que sé alguien que posee Taqwa y no te preocupes por el califato exterior. Los tiranos pueden amenazar y tratar de matarte, pero la gente del califato interior busca la asistencia de Allah y confia sólo en Él.

Mira la vida del Mensajero de Allah ﷺ, el maestro del pueblo del califato y el Imam de todas las personas. Durante cuarenta años antes de recibir la revelación no estuvo en un puesto de liderazgo o poder. Él, sin embargo, presidía el califato interior y era conocido como al-Amin, "el Digno de Confianza". La gente confiaba en él y le consultaba sus asuntos. Después de recibir la revelación pasó trece años en Meca, durante dicho tiempo el poder estaba en manos de gente como Abu Yahl. Exteriormente él estaba bajo su dominio pero interiormente él ﷺ era el mayor califa de Allah en la tierra. En Medina se enfrentó a la hostilidad de los judíos, los hipócritas y los politeístas. Fue sólo después de ocho años que finalmente entró en Meca a la edad de sesenta y uno. El sólo gobernó sobre Meca durante dos años antes de su muerte. Esto no obstante, en detrimento de su califato. Él es el mejor califa y todos los demás califas desde la época de Adán hasta `Isa estarán bajo su estandarte.

¿Cómo pueden las personas venerar el poder político cuando este es el ejemplo del Maestro de los Profetas ﷺ? Deja los gobernantes a su corrupción y su opresión. No aprobamos su opresión y no les seguimos en cometer el mal. Les aconsejamos si están dispuestos a aceptar un consejo sincero. Mientras tanto estamos en una posición de califato, el califato puro mencionado por Allah: "Allah ha prometido a los que de entre vosotros crean y hagan buenas obras que Él les concederá la herencia del poder (el califato) en la tierra como había hecho con sus antecesores; que hará su religión firme, la religión que Él ha escogido para ellos; y reemplazará su temor por seguridad. Ellos Me adorarán sin asociarme nada". [3] Se nos permite realizar la llamada a la oración, rezar, enseñar abiertamente estas lecciones las cuales se transmiten al Este y el Oeste. No merecemos nada de esto. Es sólo a través de las bendiciones de Muhammad y su firmeza. Meca solamente se abrió a él en los últimos años de su vida, pero él abrió el mundo entero ﷺ. Solíamos enseñar y estudiar en un estado de miedo pero Allah promete: "Él reemplazará su temor con seguridad". [4] Los años pasaron y el régimen cambió y ahora nos encontramos en un estado de tranquilidad y seguridad.

Ellos te ofrecen el poder político y el estatus, pero hemos encontrado algo puro y elevado así que ¿por qué (ellos) quieren que entremos en algo sucio? Cuando al Imam al-Husayn, el hijo de Shaykh Abu Bakr bin Sālim se le ofreció poder político, dijo: "Si esto (el poder) hubiera sido apropiado para dárselo a los animales, nosotros no estaríamos contentos de dárselo a nuestros caballos". Esta es la perspectiva de las personas piadosas sobre el poder político.

El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

"Ustedes buscarán ávidamente posiciones de liderazgo y ello será una causa de arrepentimiento en el Día del Juicio". [5]

Tememos que cualquier persona que busca el poder y luego lo alcanza sea dejado a esto (sin la asistencia de Allah) y luego sea destruido. Así que si tenéis una posición de responsabilidad tened Taqwa de Allah y gobernad con la Ley Sagrada de Allah y temed a Allah en la manera de tratar a la gente. Si prestais atención a este consejo esperamos seáis salvados. Si no, habreis elegido vuestro propio destino. Sayyiduna `Umar decía: "Quiero dejar el poder con el mínimo indispensable - sin nada para mí o contra mí". Él no estaba orgulloso de su posición. También dijo: "Es suficiente que un descendiente de al-Khattab sea preguntado sobre su posición. No hagais a `Abdullah bin Umar califa después de mí". Esta era su comprensión del califato exterior y la responsabilidad que conlleva.

El hadiz nos informa que el califato interior y exterior no será combinado hasta el final de los tiempos. Antes de esto, habrá un período en el que los corazónes y los estados de la gente con Allah serán rectificados lo cual preparará el camino para la llegada de al-Mahdi. El fundamento de su gobierno serán los corazones puros. Sin la presencia de estos corazones no será capaz de lograr nada. Alguien le preguntó una vez Sayyiduna `Ali por qué habían surgido problemas durante su gobierno, mientras había habido estabilidad durante el tiempo de Sayyiduna Abu Bakr y Sayyiduna 'Umar. Él respondió que fue porque Abu Bakr y 'Umar gobernaron sobre gente como yo, mientras que yo estoy gobernando sobre gente como vosotros".

Es posible que cualquier individuo llegue a lo más alto de los rangos en cualquier situación en la se encuentre y bajo cualquier gobierno que se esté. ¿Por qué perder estas oportunidades? Decimos que queremos gobernar, queremos poder. Deja que tu Señor gobierne. El hadiz dice: "Si buscas esto se te dejará a ello, pero si estás buscando gobernar, serás asistido en ello". [6] Aun cuando la gente trate de poner al-Mahdi en el poder, se negará hasta que lo obliguen a hacerlo. A pesar de que él es digno de asumir el poder, él no lo desea y no trata de ganar votos de la gente. Más bien, él es buscado y colocado en el poder y luego recibirá asistencia de Allah.

El mero hecho de hablar sobre este tema ha llevado mucho tiempo, lo que te dice cuánto daño hace el entrar en estas luchas. Tanto tiempo se pierde y tanta sangre se derrama. Así que no os involucréis en luchas que conducen al daño y al derramamiento de sangre.

Que Allah úna a los musulmanes y elimine estas tribulaciones. Que no permita que sus enemigos (de los musulmanes) se aprovechen de ellos, dándoles armas y luego viendo como se matan unos a otros. Que Allah despierte los corazones de esta Ummah. Que no confíen en nadie en el Este o el Oeste. Que pongan su confianza en Ti (Allah). Si este es el caso, entonces todo en el Este y el Oeste estará subordinado a ellos.

Allah ha decretado que el poder esté en manos de los incrédulos y los corruptos. "Esta es la práctica de Allah, que ya se había aplicado antes. Y encontrarás la práctica de Allah irreemplazable". [7] Nosotros, sin embargo, tenemos la oportunidad de establecer el gobierno de Allah y la Ley de Allah en nuestros hogares, en nuestras relaciones con nuestras familias, amigos y nuestros vecinos. En breve nos encontraremos con Allah y volveremos a Él. Nada sobre la faz de la tierra nos beneficiará más que lo que hemos realizado realmente por Allah.

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[1] Narrado por al-Tirmidhī, Ibn Mājah y al-Ḥākim

[2] Al-A`rāf, 7:128

[3] Al-Nūr, 24:55

[4] Aquí Habib Umar se está referiendo a los años del gobierno socialista en el Sur de Yemen, durante el cual el gobierno intentó erradicar el islam de la sociedad. Los eruditos fueron perseguidos y las instituciones religiosas fueron forzosamente cerradas.

[5] Narrado por al-Bukhārī

[6] Narrado por al-Bukhārī y Muslim

[7] Al-Fatḥ, 48:23

El entendimiento de los Salaf

El entendimiento de los Salaf

﷽

Lo que sigue es un extracto de una charla dada por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) en el mawlid en Dar al-Mustafa, el 16 de Shawwal 1434/ 22 de agosto de 2013. Hay algunas adiciones para mayor claridad.

El capricho de una persona es el mejor tipo de leña que puede ser encendida para provocar divisiones entre los creyentes. El capricho lleva a la gente a seguir ciegamente a un grupo o a seguir su yo inferior. Esto lleva a la gente a reclamar que su método o su grupo es el camino de Allah y Su Mensajero. Se pregunta a los eruditos piadosos de esta Ummah:

"¿Cuál es la sentencia de Allah en tal y tal cosa?"

Ellos tendrían que corregirles diciendo:

"Di: '¿Qué dicen los eruditos acerca de esto?'

o

'¿Cuál es tu opinión sobre esto de acuerdo a tu comprensión del Libro y la Sunna?'"

No tendrían que afirmar poseer un conocimiento absoluto de la sentencia de Allah y Su Mensajero. Deberían ser cautelosos.

Los imanes de las cuatro escuelas sunitas dirían:

"No me gusta tal o cual cosa".

Se atribuirían la opinión a sí mismos. Dirían:

"Esto es lo que he entendido de la religión de Allah".

Eran personas que conocían a Allah y a Su Mensajero. Sabían que ninguna comprensión o intelecto de nadie podría abarcar la religión de Allah.

Hoy en día, nos encontramos con personas que piensan que tienen el monopolio de la religión de Allah y que todos deben seguirles. Demuestran completa ignorancia de la religión. De hecho, muestran desprecio por el asunto de Allah, al que todos deben someterse. Quien conoce la grandeza de la religión sabe como hablar.

Al Profeta ﷺ le desagradaba la apariencia externa de conocimiento carente de cualquier luz y realidad. Sayyiduna `Ali narra que él describió a las personas que "se sientan en reuniones y se jactan unos a otros. Uno de ellos se enoja con su compañero si este se sienta con alguien más. Ninguna de sus acciones en tal reunión asciende a Allah. "Si no ascienden a Allah ¿a dónde van a ir? - ellos irán a su líder, Iblis. Él es el que les dice que son fieles piadosos y son eruditos y que son la élite de la Ummah. Él les ordena matar a la gente y abusar de ellos y tratar la religión como un juguete. Sus acciones no ascienden - sólo una buena palabra asciende, y buenas palabras solamente salen de los corazones que son puros debido a sus modales y humildad ante Allah.

Fíjate en el primer Califa de la Ummah, Abu Bakr al-Siddiq. Nadie mantuvo la compañía del Profeta ﷺ como él lo hizo y nadie se benefició del Profeta tanto como él. A pesar de todo esto, al convertirse en Califa dijo: "Si ves que soy justo, ayudame y si ves que he ido por mal camino, enderéceme" No dijo: "Yo soy el Califa, me has jurado lealtad, así que escúchame y obedéceme". Un beduino gritó: "Si vemos que vas por mal camino, te enderezaremos con nuestras espadas..." Abu Bakr aceptó lo que dijo y no dijo nada en respuesta. Esta es la primera generación, y esta fue su comprensión de la religión.

El siguiente Califa, Sayyiduna `Umar gritó:" Una mujer tenía razón y 'Umar estaba equivocado!" "Lo que ella dijo estaba de acuerdo con el Corán, por lo que me retracto en lo que dije". Esta fue la forma en la que entendieron el Islam. Ellos fueron los Khulafā` Bien Guiados, pero ninguno de ellos dijo tener un monopolio sobre el Islam. De hecho, se veían a sí mismos como subordinados al Islam. Sayyiduna `Umar dijo a uno de los compañeros: "Dime las cosas que no te gustan de mí". Al principio se negó, pero cuando 'Umar insistió, dijo: "Escuché que has usado dos mudas de ropa en un día y que has comido dos tipos de condimento en una comida". 'Umar preguntó: "¿Hay algo más?" "No", respondió. "Me he encargado de las dos", dijo `Umar, y desde ese día en adelante no usó dos mudas de ropa en un día y no comió dos tipos de condimento en una comida.

¿A quién emular si no les emulamos? Allah nos ordenó emularles: "los adelantados, los primeros de los Emigrantes y los Auxiliares, y los que les siguieron con excelencia". (1) Ninguno de ellos dijo: "Conozco el Islam en su totalidad". Sayyiduna al-Hasan al-Basri se dio cuenta de esto después de mantener la compañía de Sayyiduna `Ali y alrededor de setenta de los que lucharon en Badr. Esto le llevó a criticar a los eruditos de su tiempo. Dijo al respecto: "Veo que si uno de vosotros es preguntado sobre algo, da una fatwā mientras está caminando por la carretera. Si a 'Umar le hubieran preguntado lo mismo, él no habría respondido sino que habría reunido a la gente de Badr y les habría consultado sobre ello". En otras palabras, la veneración por esta religión se ha apartado de sus corazones. Así es como al-Hasan al-Basri vio a la gente de su tiempo. Si esas mismas personas hubieran estado vivas en nuestro tiempo nosotros les habríamos honrado y buscado la lluvia a través de ellos! Esta fue su comprensión de los secretos del Libro y el mensaje del Amado ﷺ. La comunidad islámica debe llegar a conocer estas realidades y emular al Mejor de la Creación ﷺ y los que heredaron la Khilafah interior y exterior que permanecen en la comunidad islámica de generación en generación.

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(1 ) Al-Tawbah, 9:100

Reflexiones sobre la función de las Mezquitas

Reflexiones sobre la función de las Mezquitas

﷽

El siguiente es un resumen de la lección de Ihya Ulum al-Din de Habib Ali al-Jifri (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) en Abu Dhabi, el 10 de septiembre 2014 / 15 de Dhul-Qa`dah 1435, según la traducción del Ustadh Amin Buxton (que Allah le incremente).

Las mezquitas son fundamentalmente establecidas para la adoración y el recuerdo de Allah. Algunas personas dicen: "¿Eso es todo para lo que están?" Debemos tener cuidado de decir esto porque una de las causas fundamentales de nuestros problemas es la falta de recuerdo de Allah en nuestras vidas.

Es cierto que la mezquita tiene muchas otras funciones. El Mensajero de Allah ﷺ recibiría delegaciones en su mezquita y enviaría ejércitos desde ella. Sin embargo, algunas mezquitas están tan llenas de política que son como parlamentos. Nunca se oye nada en la mezquita que ablande tu corazón.

Debemos ser conscientes de la grandeza de la mezquita. Allah dice en el hadiz Qudsi:

"Las mezquitas son Mis Casas en la tierra. Los que las frecuentan son mis visitantes. Buenas nuevas a un siervo que se purifica a sí mismo en su casa y luego Me visita en Mi casa, porque es el deber del Anfitrión honrar a Su invitado".

La mezquita es como un pedazo de paraíso. Entrar a ella te permite volver a Allah. Debe ser un lugar que une los corazones de la gente. Este es uno de los beneficios de rezar juntos en congregación. Cuando las personas se alinean para rezar juntos se deshace la distancia entre ellos.

Desafortunadamente, este no es siempre el caso. En una mezquita en una ciudad en Occidente estalló una disputa sobre la permisibilidad de recordar a Allah en voz alta después de la oración. La disputa llevó a una pelea y alguien llamó a la policía. Cuando los agentes de policía entraron en la mezquita, un anciano les pidió que se quitaran sus botas por respeto al lugar. Uno de los oficiales respondió diciendo: "Si tu gente hubiera tenido algún respeto por este lugar no estaríamos aquí".

El Dhikr para Protegerse del Mal de Ojo

El Dhikr para Protegerse del Mal de Ojo

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Qué puede leer uno para protegerse del mal de ojo?

Uno puede leer:

1. Surat al-Ikhlas, Surat al-Falaq y Surat al-Nas;

2. Estos versos del Corán:

وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ وَمَا هُوَ إِلاَّ

ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ

Wa in yakādu’lladhīna kafarū layuzliqūnaka bi abṣārihim lammā sami’u’ dhikra wa yaqūlūna innahu lamajnūn. Wa mā huwa illa dhikrun lil ‘ālamīn (Al-Qalam, 68.51-2).

مَا شَاءَ اللهْ لاَ قُوَّةَ إلاَّ بِالله

Ma shā’ Allāh la quwwata illā billāh

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ

Farji`’l-baṣara hal tarā min fuṭūr thumma’rji`’l-baṣara karratayni yanqalib ilayka’l-baṣara khāsi’an wa huwa ḥasīr (Al-Mulk 67:3-4)

3. Oraciones sobre el Profeta ﷺ;

4. Las siguientes súplicas:

أَعُوذُ بِكَلِماتِ اللهِ التَّامَّةْ مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ وهَامَّةْ وكُلِّ عَيْنٍ لامَّةْ

A’ūdhu bi kalimātillāhi’tāmmha, min kulli shayṭanin wa hāmmah wa kulli ‘aynin lāmmah

[Me refugio en las palabras perfectas de Allah de todo demonio o criatura y de todo mal de ojo].

حَصَّنْتُ نَفْسِي بِالحَيِّ القَيُّومِ الّذي لايَموتُ أبَدَاً ودَفَعْتُ عَنِّي السُّوءَبِأَلْفِ أَلْفِ اَلْفِ لا حَوْلَ و لا

قُوَّةَ إِلا باللهِ العَليِّ العَظِيمِ

Haṣṣantu nafsī bil-Ḥayyi’l Qayyum, alladhī lā yamūtu abadan wa dafa’tu ‘annī assu’a bi alfi alfi alfi lā hawlā wa lā quwwata illa billāhi ‘Aliyyi’l `Aẓīm

[Me pongo en la protección del Viviente, el Autosuficiente que nunca muere y alejo el mal de mi mismo con "no hay fuerza ni poder excepto en Allah el Altísimo Todopoderoso" un billón de veces].

La perspectiva islámica sobre la Democracia

La perspectiva islámica sobre la Democracia

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cuál es nuestra perspectiva como musulmanes en Occidente en el concepto de la democracia?

El Islam legisla el concepto de shura (consulta mutua) y nos enseña a no ser opresivos o totalitarios. También nos enseña a actuar en los mejores intereses de la humanidad. Debemos desarrollar una adecuada comprensión de estos conceptos y entonces debemos transmitir estos significados bien y enseñarlos a los que nos rodean.

Sobre la Preparación para la venida del Imam Al Mahdi

Sobre la Preparación para la venida del Imam Al Mahdi

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Cómo nos preparamos para la venida del Imam Al Mahdi?

La venida del Imam al-Mahdi, que la paz de Allah sea con él y con todos los profetas y personas piadosas, entra en la categoría de las cosas del No Visto de las que el Mensajero de Allah ﷺ nos informó. Es similar a la venida del Dajjal o Ya'juj y Ma'jūj, el regreso de Sayyiduna `Isa bin Maryam o el Día del Juicio. Debemos creer en estas cosas tal como el Profeta las mencionó.

Sin embargo, estas cosas del No Visto, no deben distraernos e impedirnos cumplir nuestras obligaciones. No debemos ser absorbidos por las creencias infundadas respecto a ellas. Las personas se obsesionan por ciertas visiones oníricas que les hacen afirmar que han alcanzado ciertas estaciones o que el Imam al-Mahdi está en un lugar determinado. Algunos afirman conocer su edad, mientras que otros niegan su existencia por completo! La gente tiende a distraerse con estas cosas a pesar de que no se les pide preocuparse por ellas.

Tenemos que preguntarnos si el Imam al-Mahdi viniera en su tiempo, ¿Estas personas que tanto hablan de él estarían entre sus verdaderos seguidores? ¿O se entregarían a los deseos de su yo inferior o a sus propios engaños y no lo harian? Si las personas no son capaces de apoyar la causa del Profeta ﷺ en sí mismos, en sus familias y sus hogares entonces se teme que no esten en condiciones para apoyar la causa de Allah y Su Mensajero cuando llegue el Imam al-Mahdi.

En cualquier época en la que estemos viviendo, tenemos que obedecer las órdenes que hemos recibido a través de la revelación. Si alguien vive en el momento en el que viene el Imam al-Mahdi, es obligatorio para dicha persona apoyarle porque el Profeta ﷺ nos informó claramente que él será el verdadero líder de los musulmanes.

Debemos creer en los futuros eventos sobre los que Allah y Su Mensajero nos han informado. Estos eventos se llevarán a cabo a su tiempo. El Profeta ﷺ no especificó cuándo vendra el Imam al-Mahdi o cuando volvera Sayyiduna `Isa, pero tenemos la certeza absoluta de que estos eventos se llevarán a cabo como el Profeta los describió.

No es nuestro deber especular sobre el tiempo o el lugar en el cual él vendrá, a menos que estas cosas hayan sido mencionadas específicamente en los textos sagrados. Sabemos, por ejemplo, que la gente primero le jurará lealtad junto a la Kaaba, entre la Esquina y el Maqām. [1] Este ha sido narrado en los textos sagrados y creemos en ello como ha sido narrado.

Debemos ocuparnos de la realización de aquello que nos incumbe. Esto es lo que complacerá al Imam al-Mahdi cuando venga y esto es una manera de apoyarle.

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[1] Lo que significa la esquina de la Kaaba, en la que está incrustada la Piedra Negra. El maqam es Maqam Ibrāhīm.

Miradas en torno a la Purificación: Muhammad ﷺ, el más puro de todas las personas

Miradas en torno a la Purificación: Muhammad ﷺ, el más puro de todas las personas

Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.

Las cosas que se consideran impurezas en el caso de la mayoría de las personas, se consideran puras en el caso del Profeta ﷺ y los otros profetas. Hay muchos hadices que apuntan a este hecho.

Abdullah bin Zubair bebió la sangre del Profeta después de extraerle sangre mediante ventosas (Hijama). Otros Compañeros chuparon la sangre de sus heridas.

Una noche, el Profeta ﷺ orinó en un recipiente y lo dejó debajo de su cama. Por la mañana le pidió a Umm Ayman que lo quitara. Ella dijo que se despertó en la noche y tenía sed así que se la bebió, sin saber que se trataba de orina. El Profeta le dijo: "En ese caso, nunca sufriras dolor de estómago". Este fue el caso hasta que murió.

Umm Sulaym solía recoger el sudor del Profeta en un frasco cuando él estaba durmiendo. En una ocasión se despertó y la encontró haciendolo. Él le preguntó que estaba haciendo y ella respondió: "¡Oh Mensajero de Allah, usamos tu sudor como perfume y como una fuente de bendiciones para nuestros hijos".

"Has hecho lo correcto", dijo el Profeta.

El Profeta no prohibió a nadie hacer estas cosas. Él no dijo a nadie que había cometido una innovación o asociado compañeros a Allah.

El perfume favorito del Profeta era el almizcle aunque sólo usó perfume para enseñar a su Ummah a hacerlo. Su aroma natural era más dulce que el almizcle. Una vez cayó una gota de su sudor en el suelo en un lugar en Medina. El olor dulce permaneció en ese lugar durante todo un año!

Sayyiduna Ali dijo: "Allah puso las cosas del mundo más valiosas en la más baja de las criaturas. El tipo más valioso de alimentos es la miel, y viene del estómago de una abeja. El tipo más valioso de ropa es la seda y viene de un gusano. El perfume más valioso es el almizcle y viene de la sangre de una gacela.

También dijo: "Si la principal preocupación de alguien es lo que entra en su estómago, su valor es lo que sale de el".

Miradas en torno a la Purificación: Eliminar las Impurezas (Segunda Parte)

Miradas en torno a la Purificación: Eliminar las Impurezas (Segunda Parte)

Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.

Es posible purificar algo que ha sido contaminado con suciedad pero es imposible purificar algo que es en sí suciedad. Es imposible purificar los excrementos, aunque te laves veinte veces. De hecho la suciedad aumentará.

Del mismo modo mediante una intención, un acto que es simplemente permisible puede llegar a ser algo que es recomendado o puede convertirse en algo que es prohibido. Comer es loable si se hace con la intención de ganar fuerza para adorar a Allah. Sin embargo, la intención no tiene efecto en un acto que está prohibido. Robar el dinero de alguien con la intención de dar a los pobres no hace robar permisible.

A menudo la gente tiene mal sus prioridades. No se preocupan acerca de si su comida y bebida es lícita, pero cuando se trata de impurezas son más cautelosos. Podrían lavar algo veinte veces por miedo a que sea contaminado con inmundicias. Los Compañeros y la gente piadosa de la Ummah, por el contrario, estaban extremadamente preocupados por la legalidad de sus ingresos y no demasiado preocupados por las impurezas. Habib `Alawi bin Shihab dijo:" Si la gente sólo fuera escrupulosa con su comida y bebida, y no con la purificación. Cualquier deficiencia en la purificación es mucho más propensa a ser pasada por alto".

Imam al-Ghazali dijo que cuando se trata de la purificación la gente piensa cosas que son muy improbables (es decir, que algo es impuro) como una posibilidad real. Pero cuando se trata de dinero y alimentos piensan que las cosas que son una posibilidad real (es decir, que se trata de una fuente ilegal) son muy improbables. Esto se debe a que no están bien fundamentados en taqwa y escrupulosidad.