Meritos de Sha'ban

                                                                   ﷽

Los eruditos dicen que la raíz lingüística de la palabra Sha’ban es una rama, ya que el mes de Sha’ban “se ramifica" y conduce a muchas cosas buenas. Actúa como un puente entre los dos meses benditos de Rajab y Ramadán. A pesar de esto, a menudo se descuida. El Mensajero de Allāh (que Allāh le bendiga y le conceda paz) nos alertó de este hecho cuando se le preguntó por qué él estaba ayunando tanto en Sha'ban. Él respondió: "Es un mes que la gente olvida, entre Rajab y Ramadán. Es un mes en el que las acciones son elevadas al Señor de los Mundos y me encanta que mis acciones sean elevadas mientras estoy ayunando". [1]

¿Qué se significa "acciones elevadas"? Los eruditos explican que es una muestra simbólica de nuestras acciones a Allāh. Por supuesto Allāh todo lo ve, es Omnisciente y no necesita que nuestras acciones sean mostradas a Él ya que Él esta constantemente consciente de ellas. Sin embargo, si el siervo no es consciente de la vigilancia constante de Allāh, entonces debe al menos esforzarse en hacer buenas obras en los momentos en que sus acciones se muestran a Allāh. Si es capaz de ganar la complacencia de Allāh en estos tiempos entonces esperará que Allāh pase por alto sus faltas y deficiencias en otros tiempos. Hay una exhibición diaria de las obras después del Fajr y el `Asr, una exhibición semanal el lunes y el jueves, otra exhibición anual la cual toma lugar en el mes de Sha’ban. El Mensajero de Al-lāh (que Al-lāh le bendiga y le conceda paz) estaba dispuesto a hacer buenas obras en todo este tiempo y lo hacia para que su Ummah hiciera lo mismo.

Una de las obras más grandes que podemos realizar en Sha’ban es el ayuno, y esto es lo que el Profeta (que Allāh le bendiga y le conceda paz) le encantaba hacer cuando se elevaban sus acciones, los lunes y los jueves y también durante Sha’ban. Sayyidah `A'ishah dijo del Profeta (que Allāh le bendiga y le conceda paz): "Yo no lo vi ayunar en ningún mes más que en Sha’ban [2]". También dijo: "El mes en que él mas amaba ayunar era Shaban [3]. "Ambos hadices por supuesto se refieren al ayuno voluntario fuera de Ramadán. Algunos hadices indican que el ayunaba el mes entero de Sha’ban, aunque hay quizás mas pruebas que sugieren que el ayunaba la mayor parte del mes y dejaba unos días. En otro hadiz dijo (que Allāh le bendiga y le conceda paz), en respuesta a otra pregunta acerca de su ayuno en Sha’ban: "En este mes los que están destinados a morir se registran para el Ángel de la Muerte. Amo que mi nombre que se registre cuando estoy ayunando [4]".

Una de las sabidurías detrás de que el Mensajero de Allāh (que Allāh le bendiga y le conceda paz) ayunara abundantemente en Sha’ban es mencionada por Sayyidah `A'ishah, quien dijo que en Sha’ban reponía cualquier ayuno voluntario que había perdido durante el transcurso del año[5]. En estos momento ella ayunaba con él para recuperar cualquiera de los ayunos que había perdido en el Ramadán pasado.[6] De esto aprendemos la necesidad de recuperar cualquier día de Ramadán que hemos perdido antes del Ramadán que viene como también la importancia de reponer las acciones supererogatorias que estamos acostumbrados a realizar. Los eruditos también mencionan que el ayuno en Sha’ban antes de Ramadán se asemeja a rezar las oraciones voluntarias que vienen antes de la oración obligatoria, mientras que el ayuno en Shawwal después del Ramadán se asemeja a rezar las oraciones voluntarias que proceden la oración obligatoria. Realizar acciones supererogatorias compensa las deficiencias en las acciones obligatorias que hemos realizado.

A pesar de todo esto el Profeta (que Allāh le bendiga y le conceda paz) también dijo: "Cuando la primera mitad de Shaban haya terminado no ayunen[7]". Los eruditos de la escuela Shafi`i  entendieron que este hadiz prohíbe el ayuno voluntario en la segunda mitad de Sha'ban, excepto en ciertas circunstancias[8]. Las otras escuelas, sin embargo, dicen que no hay prohibición de ayunar en la segunda mitad del mes aunque no es de agrado ayunar un día o dos antes del Ramadán.

Hemos mencionado muchos detalles sobre el ayuno y esto se debe a la gran cantidad de narraciones sobre el tema. Aún si solo podemos ayunar "los días blancos” [9] o cualquiera de los tres días, esto tendría un gran efecto. En general debemos hacer cualquier acción, interna o externa, grande o pequeña, que nos encantaría que fuera elevada a Allāh.

Aparte de ayunar, se recomienda otorgar abundantes bendiciones y paz sobre el Amado de Allāh (que Al-lah le bendiga y le conceda paz). Fue en este mes que Allāh reveló:


Allāh y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle en abundancia! [10]


Tal vez por eso el Profeta llamó Sha’ban "mi mes", cuando dijo en el hadiz: "Rajab es el mes de Allāh, Sha’ban es mi mes, y Ramadán es el mes de mi comunidad”. [11] Otorgar bendiciones sobre él es uno de los mayores medios de fortalecer nuestra conexión con él en esta vida y también en la siguiente, como él nos informó (que Allāh le bendiga y le conceda paz): “Las personas más cercanas a mí en el Día de la Resurrección serán aquellos que otorgaron la mayor cantidad de bendiciones sobre mí [12]".

Dos importantes acontecimientos ocurrieron en Sha’ban. Los eruditos de la Sirah dicen que fue el mes en el que la luna se dividió por la mitad para el Mensajero de Al-lāh (que Al-lāh le bendiga y le conceda paz). También fue el mes en el que la Qibla (dirección de la oración) se cambió de Bayt al-Maqdis en Jerusalén a la Kaaba en la Meca. Si bien estos eventos han pasado, hay un acontecimiento trascendental que viene de vuelta cada año, y ese es la Decimoquinta Noche de Sha'ban, una de los más grandes noches del año. Lee mas sobre esta noche aquí.

Terminamos pidiendo, como el Profeta (que Al-lāh le bendiga y le conceda paz) pidió:

اللهم بارك لنا في رجب و شعبان و بلغنا رمضان

"Oh Allah bendícenos en Rajab y Shaban y permítenos llegar a Ramadán!" [1]


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1 Narrado por Aḥmad and al-Nasa’i

2 Narrado por al-Bukhari y Muslim

3 Narrado por al-Nasa’i

4 Narrado por al-Haythami

5 Como ayunar los Lunes y Jueves y tres días de cada mes, el cual se le hizo imposible realizar debido a expediciones o enfermedad.

6 Narrado por al-Tabarani

7 Narrado por al-Tirmidhi, Ibn Majah, al-Hakim y Ibn Hibban

8 Como si alguien inicia ayunando la primera mitad del mes y continua su ayuno hacia la segunda mitad o si alguien regularmente ayuna los Lunes a través del año. En estas circunstancias es permisible ayunar en la segunda mitad del mes. Un ayuno compensatorio (qada’) es por supuesto permisible, ya que esta discusión es entorno al ayuno voluntario.

9 Los “días blancos” son los días los cuales le siguen a las noches en que la luna esta llena, es decir 13, 14, 15 de cada mes lunar. El Mensajero de Allāh (que Allāh le bendiga y le conceda paz) animó a sus compañeros a ayunar tres días de cada mes y que ayunaran estos días específicamente. El día 15 se considera parte de la primera mitad del mes y por ende no hay prohibición en la escuela Shafi’i ayunar ese día en Sha’ban.

10 Al-Ahzab, 33:56

11 Narrado por al-Suyuti

12 Narrado por al-Tirmidhi y Ibn Hibban

13 Narrado por Ahmad

Beneficiándose de los Piadosos

Consejo de Imam al-Haddad (Que Al-lāh tenga misericordia sobre él y nos beneficie a través de él.)

Debes de mantener la compañía de personas piadosas, mostrar las misma etiquetas que muestran y tratar de beneficiarse de sus acciones y palabras. Tu logras esto al visitar tanto los vivos como los muertos en un estado de gran reverencia (respeto) y sinceramente manteniendo una buena opinión de ellos. Así es como los visitantes se benefician y reciben asistencia espiritual de quien están visitando.

La gente de este tiempo se benefician poco de las personas piadosas porque tienen poca veneración (respeto) ni mantienen una buena opinión de ellos. Como resultado de esto, se les priva de las bendiciones de la gente piadosa y no pueden ser testigos de sus milagros. Por ende asumen erróneamente que ninguno de los siervos elegidos de Al-lāh existen en esta época, cuando en realidad hay muchos, alabado sea Al-lāh, algunos manifiestos otros ocultos.

Nadie los conoce sino aquel quien su corazón ha sido iluminado por Al-lāh con la luz de veneración (respeto) y la capacidad de mantener una buena opinión de ellos. 

Es por esto que ha sido mencionado:

“Tu porción de asistencia espiritual es recibida de acuerdo a tu percepción.”



Jugando con sus Niños

Un consejo de Sayyidi habib Umar bin hafiz (que Al-lāh lo preserve y nos beneficie a través de él).

Los padres deben supervisar a sus niños jugando y jugar con ellos de vez en cuando. Uno de los piadosos siempre jugaba con sus niños así se aseguraba de que ellos no sean afectados por malas influencias como también que estuviesen aprendiendo mientras jugaban.

El Mensajero de Allah ﷺ frecuentemente era el camello para que Sayyiduna Al-Hasan y Sayyiduna Al-Husein se montaran.

Una vez Hasan y Husein estaban luchando. El mensajero de Allah ﷺ estaba mirando y animando a Hasan. Sayyidatuna Fatimah vio esto y pregunto porque estaba apoyando a Hasan y no Husein.

El contestó: “ Estoy apoyando a Hasan porque Yibril esta apoyando a Husein.”

Este es el cuidado que recibieron Hasan Y Husein. Estaban jugando bajo la atenta mirada del Mensajero de Allah ﷺ y Sayyiduna Yibril (la paz este con él).

La sirvienta que alcanzó el honor más grande

Narrado por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él)

Mientras estaba en su Viaje Nocturno, el Profeta ﷺ percibió un hermoso perfume. Jibril le dijo que éste era el olor de la sirvienta de la hija de Faraón. Ella era alguien quién creyó en Allah y Le amaba. Ella no se vio afectada o engañada por las manifestaciones de riqueza y poder que presenció mientras vivió en el palacio de Faraón. Un día, cuando estaba peinando el pelo de la hija de Faraón, se le cayó accidentalmente el peine.

Ella dijo: 

"En el Nombre de Allah (BismiLlah)"

La hija de Faraón dijo:

"¿Quién es Allah? ¿Tienes otro señor aparte de mi padre?"

Ella respondió: 

"Allah es mi Señor, tu Señor, el Señor de tu padre y el Señor de todas las personas".

La hija de Faraón le dijo a su padre lo que la sirvienta le había dicho. Faraón la convocó y le preguntó:

"¿Tienes otro señor que no sea yo?"

Ella respondió:

"Allah es mi Señor, tu Señor y el Señor de todas las cosas".

Faraón respondió: 

"Si no renuncias a tu fe te castigaré y te mataré".

Ella permaneció firme y dijo:

"Haz lo que quieras".

Se mantuvo firme en frente del peor de los tiranos. ¿Cuántas personas en nuestros tiempos son sacudidas por la cosa más pequeña?

Trajeron un caldero de aceite hirviendo y echaron a su primer hijo en él y luego al segundo. Ella estaba dando el pecho a su tercer hijo y por  misericordia por el niño trató de evitar ser arrojada dentro del caldero.


Su hijo dejó de alimentarse y le dijo:

"Permanece firme, porque estás en el camino correcto!"

Luego ambos fueron arrojados al caldero. Ella inmediatamente alcanzó la gracia, la recompensa, el perdón y la generosidad de Allah. Alcanzó una alta posición de manera que el mejor de la Creación ﷺ percibió su perfume en la mejor de las noches, la noche del Isra' y Mi`raj. Allah quiso manifestar la estación de esta gran mujer que buscó verazmente a Allah y se mantuvo firme en su fe.


Que Allah nos haga firmes!

Di: 'Éste es mi camino.'

 

Gemas de Habib Ahmad Mashhur al-Haddad
(Que Al-lāh tenga misericordia sobre él y nos beneficie a través de él)

Al-lāh le dice a Su Profeta ﷺ: "Di: 'Éste es mi camino...’” (12:108).
Con este mandato Al-lāh honra al Profeta ﷺ y afirma su estación.
El mandato también contiene el significado de conceder permiso (Iyazah). El iyazah es uno de los fundamentos de la religión y es especialmente importante en la ciencia de Hadiz. Los Eruditos, tradicionalmente se dan iyazah uno al otro y los Shaikhs dan iyazah a sus estudiantes. El Iyazah es una afirmación de lo que está contenido en el corazón de la persona que lo recibe y es un medio por el cual los piadosos intercambian secretos uno con el otro.

Si un Shaikh te dice que hagas algo o te da el permiso de recitar cierta invocación, significa que el ve que tienes la capacidad y disposición de recitar esa invocación. A través de ese permiso puedes recibir fortaleza y secretos del Shaikh. Por esta razón, se dice que solo a través del Iyazah se ponen de manifiesto los secretos de recitar el Qur’an, el adhkar o los nombres de Al-lāh.

Cuando Al-lāh le dice a Su Profeta ﷺ: ‘Di,’ esto es un mandato y es además un signo de que el Profeta es digno y capaz de cumplir este comando.

"Di: Éste es mi camino. Invito hacia Al-lāh basado en una prueba clara- Yo y quienes me siguen. ‘“ Así que quien tome ese camino estará con el Profeta ﷺ. Quienquiera que llame la gente hacia Al-lāh será bendecido con estar con el Amado de Al-lāh ﷺ. Esta es una estación alta a la que sólo aquellos quienes son pacientes y quienes son inmensamente afortunados alcanzarán.

Debemos, no obstante, Invitar hacia Al-lāh con perspicacia y evidencia clara. No podemos mostrar arrogancia ni desprecio a ningún musulmán. No podemos atacar las creencias de la Ummah de Muhammad, la Ummah a la que Al-lāh mostró misericordia. El Profeta ﷺ dijo: “Mi Ummah no concurrirá en el extravío. (Tabarani)"

Oh Al-lāh, haznos de aquellos que transmiten este mensaje y siguen a tu Mensajero y de aquellos quienes son guiados por la luz de la Profecía.

Lee más gemas de Habib Ahmad en:
http://madrasahidaya.net/Dars%20Laylatul%20Qadr.html

Miradas en torno a la Purificación: Dirigirse a la Qiblah

Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi’i.


El mejor lugar en la tierra después de donde esta enterrado el Profeta ﷺ es la noble Ka’bah.

Al-lāh dice: "De Al-lāh son el Oriente y el Occidente. Adondequiera que os volváis, allí está la faz de Al-lāh. Al-lāh es inmenso, omnisciente. (2:115).” A pesar del hecho de que los cielos y la tierra le pertenecen a Allah, Él lo hizo de modo que volverse hacia ciertas direcciones tiene un efecto especifico. Él por lo tanto, hizo obligatorio dirigirse hacia la qiblah en la oración. Al-lāh dice: "Vuelve tu rostro hacia la Mezquita Sagrada. Dondequiera que estéis, volved vuestro rostro hacia ella. (2:144)”

También se recomienda hacer dirigirse hacia la qibla en otras situaciones, como la realización de la ablución. Muchas personas toman este Sunnah a la ligera. Cuando construyen mezquitas deben hacer las áreas wudu de tal manera que la persona que realiza la ablución este en dirección hacia la qibla. Mirar hacia la qibla tiene un efecto sobre el corazón y el alma.

Si alguien está estudiando, recordando a Al-lāh o llamando a Al-lāh debe tratar de estar en dirección a la qibla y entonces lo que está haciendo tendrá más efecto y más beneficio.

Había una vez dos estudiantes que tenían un nivel similar de comprensión e inteligencia. Sin embargo, Al-lāh le dio una apertura a uno y no al otro. Siendo La razón de esto que a quien se le dio la apertura siempre estudiaba en dirección la qibla.

Se recomienda dormir en dirección a la qibla, pero una vez más las personas descuidan este Sunnah porque no se dan cuenta de su importancia.

Miradas en torno a la Purificación: Cubrir los Recipientes

Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.

El Mensajero de Allah ﷺ nos enseñó a no dejar recipientes con comida o bebida dentro al descubierto durante la noche. Incluso los envases vacíos no deben dejarse al descubierto. Si se dejan sin cubrir, deben ser lavados antes de ser utilizados. Si no pueden ser cubiertas por completo, es suficiente poner un palo o algo similar sobre el recipiente y mencionar el nombre de Allah. Este será un medio de protección.


El Profeta ﷺ dijo:

"Cubre tus recipientes y cierra tus frascos de agua porque hay una noche en el año durante la cual la enfermedad desciende. Entra en cada recipiente que no esté cubierto y cada frasco que no esté sellado ". (Narrado por Muslim)

El Mensajero de Allah ﷺ cuidó del bienestar de las personas tanto interna como externamente y aclaró la Ley Sagrada con respecto a la más sutil de las cosas. Se encargó de transmitir el mensaje y lo hizo de la manera más increíble.

[Nota: los que observan a Habib Umar mientras está dando clase se dará cuenta de que la copa de la que bebe tiene una tapa que él pone cuando termina de beber.]

Miradas en torno a la Purificación: el Agua y las impurezas

Extractos de las lecciones dadas por Sayyidi Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre las resoluciones y los protocolos de la purificación. Habib Umar está enseñando "Kifayat al-Ragib" de Habib Abdullah bin Husayn Balfaqih en fiqh Shafi'i.

El Agua y las impurezas

Cuando el agua se mezcla con otras sustancias adquiere las propiedades de dichas sustancias y por lo tanto ya no es apta para ser utilizada para la purificación. Cuando se mezcla con sustancias impuras se vuelve impura. Del mismo modo tenemos que tener cuidado de con quien nos mezclamos para no adquirir atributos negativos y perder nuestra pureza.

Una pequeña cantidad de agua se vuelve fácilmente impura pero cuando se añade más agua a la misma hasta que se convierte en una gran cantidad, se vuelve pura y se puede utilizar para la purificación. Por esa razón el Islam nos anima a reunirnos para el culto. Cuando hay un gran número de nosotros, nuestras impurezas se diluyen hasta que ya no se manifiestan.

Acerca de la creencia correcta en el Profeta ﷺ

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él).

Cuando descubrí el islam por primera vez, me enseñaron que el Profeta ﷺ era simplemente un hombre normal y que no debíamos excedernos en alabarle. ¿Cómo puedo corregir esta creencia?

Debes curarte a ti mismo con el Corán, ya que este es una de las mejores fuentes de curación. Debes leer y reflexionar sobre los versos que alaban el Profeta ﷺ y mencionan su grandeza y también leer los comentarios sobre esos versículos.
Reflexionar, por ejemplo, sobre la declaración de Allah: En verdad estás en Nuestra Mirada.(1)

También tienes que darte cuenta de que Allah le eligió de entre toda la humanidad y la grandeza del Elegido es de acuerdo a la Grandeza de Aquel que lo eligió. Allah sólo magnifica personas o cosas que son excelentes a Su Vista.

Por último, debes reflexionar sobre sus atributos únicos. ¿Algún otro ser humano ascendió más allá del Azufaifo del confín (Sidrat al-Muntahá)(2)? ¿Puede cualquier otro ser humano indicar en el Día del Juicio en el punto de la intercesión: “Yo soy el único para esto?” ¿Acaso cualquier otro ser humano puede decir que si todos los profetas estuvieran con vida tendrían que seguirle?

Por lo tanto el Profeta ﷺ es un ser humano, pero no como cualquier otro.

1. Al-Tur, 52:48. El significado de esto es que el Profeta ﷺ recibe constantemente inmenso cuidado y preocupación por parte de Allah.

2. Se refiere a los márgenes del Paraíso descritos en el Corán (C 53 13-15): “Ya le había visto descender en otra ocasión, junto al azufaifo del confín, junto al cual se encuentra el jardín de la Morada.” Este azufaifo, o loto de Arabia, Sidrat al-Muntahá, aparece también en algunos hadith relacionados con la ascención al Paraíso.

Sobre la Superación y el control del enfado de uno mismo

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él).

¿Cómo podemos superar nuestra ira?

Puedes hacer esto a través del conocimiento y la acción.
El conocimiento es recordar la recompensa que Allah ha prometido a los que superan su ira y los que muestran paciencia y recuerdan que desfogar la cólera te aleja de Allah.
La mejor manera para que alguien evite incurrir en la ira de Allah es no enojarse con los demás.
Hay ciertas acciones que también ayudan a alguien a superar su ira: sentarse si estuviera de pie; acostarse si estuviera sentado; hacer wudu ‘ (ablución); recordar a Allah y suplicar (hacer du’a) y hacer el bien a la persona que le ha enojado o agraviado.

¿Qué puedo hacer para controlar mi ira?

Recuerda la virtud de controlar tu ira. Recuerda que al controlar tu ira te salvas de la ira de Allah. Recuerda que si no puedes controlar tu ira te expones a errores en esta vida y al castigo en la otra vida. Mediante el control de la ira se emula a los Profetas y a los piadosos y al no hacerlo se emula la gente necia y a los demonios.

Cuando te enojes, si estas de pie siéntate y si estuvieras sentado, acuestate. También haz wudu o ghusl. Busca refugio en Allah con la siguiente súplica:

Allāhumma rabba Muḥammadin al-Nabī adhhib ghayẓa qalbī wa ajirnī min mudillāti-l-fitan

“Oh Señor, Dios de Muhammad, el Enviado, elimina la ira de mi corazón y sálvame de las tribulaciones que envían a la gente por mal camino”.

Si eres sincero al tratar de controlar tu ira, naturalmente, te vuelves paciente.

Un remedio para la ira y la depresión

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él)

¿Qué podemos leer como un remedio para la ira y la depresión?

Leer Ayat al-Kursī, Surat al- Inshirāḥ, Surat al-Ikhlāṣ, Surat al-Falaq ySurat al-Nās después de cada oración.

El Dhikr para eliminar la ansiedad y lograr confianza completa en Allah

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él).

¿Qué puedo leer para eliminar la ansiedad y alcanzar un estado de absoluta confianza en Allah?

Debes recitar el Corán y reflexionar al respecto, y repetir estos versículos:

HuAllāhu’lladhī lā ilāha illā hu, ‘Ālimu’l ghaybi wash-shahadah, Hu arrahmānu’ rahīm

Él Es Allah -no hay más dios que Él- el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso.

También debes repetir el siguiente dhikr:

Allāhu ma’ī, Allāhu shāhidī, Allāhu hāḍirī, Allāhu qarībun minnī, Allāh naẓirun ilayya

Allah está conmigo, Allah es mi testigo, Allah está presente conmigo,Allah está cerca de mí, Allah me observa.

Dhikr para protegerse del mal de ojo

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él).

¿Qué se puede leer para alejar el mal de ojo?

Puedes leer:

– Surat al-Ikhlas, Sura Falaq y Surat al-Nas, y los siguientes versículos del Corán:

Wa in yakādu’lladhīna kafarū layuzliqūnaka bi abṣārihim lammā sami’u’ dhikra wa yaqūlūna innahu lamajnūn. Wa mā huwa illa dhikrun lil ‘ālamīn (Al-Qalam, 68.51-2)

Ma shā’ Allāh la quwwata illā billāh

Farji`’l-baṣara hal tarā min fuṭūr thumma’rji`’l-baṣara karratayni yanqalib ilayka’l-baṣara khāsi’an wa huwa ḥasīr (Al-Mulk 67:3-4)

– Enviar abundantes oraciones sobre el Profeta ﷺ;

– Y recitar las siguientes oraciones:

A’ūdhu bi kalimātillāhi’tāmmha, min kulli shayṭanin wa hāmmah wa kulli ‘aynin lāmmah

Busco refugio en las palabras completas de Allah de todo demonio, toda criatura y todo ojo malvado.

Haṣṣantu nafsī bil-Ḥayyi’l Qayyum, alladhī lā yamūtu abadan wa dafa’tu ‘annī assu’a bi alfi alfi alfi lā hawlā wa lā quwwata illa billāhi ‘Aliyyi’l `Aẓīm

Me pongo en la protección del Vivo, el Autosuficiente que nunca muere y alejo el mal de mí mismo con un billón de veces : “no hay fuerza ni poder excepto en Allah el Altísimo, el Todopoderoso”.

Sobre la Amistad entre Hombres y Mujeres

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él).

Es permitida la amistad entre hombres y mujeres?

Si lo que se quiere decir con la amistad es la mezcla entre hombres y mujeres y las bromas entre ellos y mirarse el uno al otro, entonces no hay duda de que no es permisible.

Lo qué es admisible es que ellos busquen beneficiar a los demás y beneficiarse mutuamente, para que se amen unos a otros por la causa de Allah, y sin dar la mano, ni mezclarse, sin estar a solas un  hombre con una mujer y sin que ellos  busquen el uno al otro de una manera que es inadmisible. Allah dice: los creyentes, hombres y mujeres, son amigos, protectores, uno del otro.

Él por lo tanto legisla lazos de amor, amistad y lealtad entre los creyentes hombres y mujeres, sin que nada prohibido se meta entre ellos.

Si la gente considera que la amistad es estar haciendo cosas que están prohibidas, entonces, su comprensión se ha pervertido, y no tienen ninguna prueba para apoyar su caso.

Acerca de lograr la Presencia del Corazón y la Concentración en la Oración

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él).

Trato de concentrarme en mi oración, pero a menudo pierdo la concentración. ¿Qué debo hacer?

Continúa intentándolo. Intenta perfeccionar tu transacción con Allah, ante todo mantente concentrado cuando te purificas antes de la oración (al hacer wudu o ghusl). Entonces, antes de empezar la oración, busca refugio en Allah (del Maldito Shaytan).

Lee lo siguiente:

A`ūdhu billāhi-l`Aẓīm wa biwajhihi-l’karīm wa bi sulṭānihi-l-qadīm min ashayṭān-irrajīm

“Me refugio en Allah el Todopoderoso, en Su noble rostro y en su Eterno Poder del maldito diablo".

También Lee Surat al-Nas, constantemente y esforzandote, es un medio para alcanzar la misericordia de Allah, los regalos, y la compasión.
Sigue luchando y no te desesperes ni te rindas.

Nota del traductor – Habib Ahmad bin Zayn al-Habashi, dijo que si alguien no es capaz de encontrar la presencia del corazón en la oración, debe presenciar su debilidad e incapacidad para hacerlo, mientras tanto en la oración. Él dijo: "Tal vez la presencia de esta debilidad es más beneficiosa que estar realmente presente, y ser testigo de esta debilidad es, de hecho, estar presente con Allah".

El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Esta religión es firme por lo que entrar en ella con suavidad.” ¿Cómo se aplica esto a la búsqueda de lograr presencia en la oración?

Lo que quiere decir es que no debemos asumir acciones que no somos capaces de llevar a cabo. Sin embargo, debemos gastar todos nuestros esfuerzos en alcanzar la presencia en nuestra oración y debemos ser consecuentes con ello. Es normal que al principio del camino la presencia se irá y vendrá, y no podremos alcanzar la presencia sin esfuerzo.

Para alcanzar esta presencia tenemos que ser conscientes de la grandeza de Allah y entender el significado de lo que estamos recitando en la oración.

Saborear la dulzura de la adoración

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo proteja y nos beneficie por él).

¿Cuál es el camino para alcanzar la humildad (Khushu `) en nuestra adoración y saborear la dulzura de la misma?

De pie en la puerta de Allah en la mejor de las maneras, recordándoLo constantemente, reflexionando sobre el inicio de uno y el regreso de uno hacia Él, y reflexionar sobre la vida y los estados del Amado (que Allah le bendiga y le conceda paz).

El alma y el cuerpo

Sayyidî al-Ḥabīb `Umar bin Ḥafíz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) analiza la relación entre el alma y el cuerpo y las consecuencias del alma que domina al cuerpo y viceversa. 

Este es un extracto de una charla dada por Sayyidi al-Ḥabíb `Umar bin Ḥafíz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) en el mawlid en Dar al- Muṣtafa el 18 de Jumada al -Akhirah 1435 / 17 de abril de 2014.

El asunto del cuerpo es despreciable si se compara con el alma. Allah dice: El alma procede de la orden de tu Señor [1]. Por esta razón, el alma vivirá para siempre, mientras que en la mayoría de los casos, el cuerpo se convierte en polvo. Allāh permite a los gusanos y otras criaturas consumir el cuerpo. Algunas personas se sienten orgullosas de sus cuerpos, pero si se paran a reflexionar sobre esto, su orgullo desapareceria. Una vez que los gusanos han consumido el cuerpo, se comen entre ellos, hasta que sólo queda uno y se muere de hambre. Esto nos muestra que la muerte llega a todo, y que Allah es el Viviente que nunca muere.

Al-'aref biLlah (conocedor de Allāh) Sayyidi Ahmad bin `Alwan, dijo:" Aquél que tiene como principal preocupación en esta vida alimentar su cuerpo, entonces déjale buscar su recompensa en los gusanos." Tales personas no alimentan sus almas, sino que pasan sus vidas fortaleciendo y alimentando sus cuerpos. Esto es lo que la gente escucha hoy en día: "Vuestros cuerpos, vuestros cuerpos - con esto os referís - a vuestra apariencia, vuestra salud, y vuestro físico!" Es como si no tuvieran almas. De este modo, pierden los únicos atributos del alma. Los atributos físicos del cuerpo, dominan el alma. En un sentido sus almas mueren ya que sus cuerpos son como tumbas antes de entrar en sus tumbas. Sus almas están enterradas en sus cuerpos antes de que sus cuerpos estén enterrados en la tierra.

Imam al-Haddad dice:

"El mundo del alma es sin duda mejor y más elevado que el mundo del cuerpo

Y esto es claro para cualquiera que posea conocimiento

¿Por qué has pasado tu vida esforzándote 

Por servir a tu cuerpo y tu forma física?

Oh hijo mío, has hecho mal, y es sólo a ti mismo a quien has hecho el mal,

Y hacer mal a uno mismo es el peor tipo de mal

Levántate, que Allah te guíe, del sueño de la negligencia

Y de los placeres banales y no fundamentes tus acciones sobre las apariencias".

Aquellos que aprovechan los favores otorgados a esta Ummah, recibirán la Generosidad de Allah. Sus cuerpos son ennoblecidos: Están enterrados en la tierra, pero ninguna criatura puede comerselos. Estos cuerpos alcanzan atributos especiales. No hay sustancias en ellos para su conservación, sino que sus almas tenían un fuerte apego a la Vida y Él decretó que sus cuerpos permanecieran. Se liberaron a sí mismos de estar limitados por su físico y su naturaleza carnal y estuvieron más preocupados por sus almas. Se convirtieron por completo en espirituales, entonces a sus cuerpos se les dio algunos de los atributos del alma. Por lo tanto, sus cuerpos se parecen al alma, que no puede ser consumida por los gusanos ni volverse polvo.

Shaykh `Isa al-Bayanuni dijo:

"Un cuerpo que está dominado por el amor de Ahmad:

Por Allāh que la tierra no lo puede consumir

¿Cómo puede la tierra consumirlo, cuando su corazón está lleno

De amor por él y su boca está llena de alabanzas hacía él?"

No dijo, alguien que simplemente ama al Profeta ﷺ , sino: ". Un cuerpo que se está dominado por el amor de Ahmad." Cuando Shaykh `Isa murió, fue enterrado en al-Madīnah al-Munawwarah. Cada vez que desenterraban su tumba, encontraban su cuerpo en el mismo estado en que se encontraba cuando fue enterrado por primera vez.

El hadiz nos dice que hay cinco categorías de personas cuyos cuerpos no se pudren en la tumba: los Profetas, los Mártires, los eruditos que actúan de acuerdo a su conocimiento, los que memorizan el Corán y los que hacen la llamada a la oración durante siete años por causa de Allah sin recibir ningún salario. Los cuerpos de estas personas permanecen preservados en la tierra bajo el cuidado de Allāh. En el primer toque de Cuerno, Allāh hace que todo lo que vive en los cielos y la tierra muera. Luego trae todos los cuerpos que se habían convertido en tierra: "Igual que Comenzamos por primera vez la creación, la Repetiremos; es una promesa a la que Nos comprometemos. Verdaderamente Vamos a Cumplirla" [2]. Entonces el cuerno sonará por segunda vez y todos serán resucitados de sus tumbas: "luego soplará en él otra vez y quedarán en pie a la espera" [3].

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1  Al-Isra ' , 17:85

2  Al-anbiya ' , 21: 104

3  Al-Zumar, 39:68

Sobre la cura para la adicción y dejar los malos hábitos

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y beneficie por él).

¿Hay algo que alguien pueda leer para quitar los malos hábitos o para ayudarle a salir de una adicción?

Debe leer el siguiente dhikr al menos 300 veces al día. Cuanto más fuerte es el hábito más dhikr necesitará.

Ya Ḥayyu ya Qayyum bi raḥmatika astaghīth wa min `adhābika astajīr, aṣliḥ li sha’nī kullah wa lā takilnī ilā nafsī wa lā ilā aḥadin min khalqika ṭarfata `ayn

Oh Viviente! Oh Subsistente! Hago un llamado a Tu Misericordia para que me asista, y de Tu castigo Me refugio! Convierte en buenos todos mis asuntos y no me confíes a mí mismo o a cualquiera de Tu creación, incluso por un abrir y cerrar de ojos.

Los secretos de la búsqueda del perdón

Lo que sigue son los extractos seleccionados de una charla dada por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) sobre el tema de la búsqueda del perdón de Allah en el mes de Rajab y algunos de los secretos al respecto. Hay algunas adiciones para mayor claridad.

La charla fue dada el jueves 3 de Rajab 1433/ 24 de mayo 2012 durante el mawlid en Dar al-Mustafa.

Rajab es una época de perdón.
Se ha narrado en el hadiz profético:

"Buscad mucho el perdón de Allah en Rajab porque en cada hora (del mes) Allah libera a la gente del Fuego". [1]

Los que han sido liberados del fuego aborrecen las obras de la gente del Fuego y los atributos de la gente del Fuego, y sólo encuentran tranquilidad realizando las obras de la gente del Paraíso. Si se equivocan, inmediatamente vuelven a Allah:

"Y aquellos que, cuando cometen un pecado o son injustos consigo mismos, recuerdan a Allah y buscan el perdón por sus pecados, pues  ¿Quién perdona los pecados sino Allah? y no reinciden en lo que hicieron [mal] ahora que lo saben". [2]

Busca en ti mismo las señales por las que has sido liberado del Fuego. Las personas que se permiten a si mismos ver las cosas que están prohibidas, en sus pantallas o en otro lugar, no va a encontrar estos signos. Si no te has abstenido de caer en las obras de la gente del Fuego, entonces aún no has sido liberado del Fuego. El pueblo de Paraíso, los que están preparando sus ojos para mirar a aquellos que han estado acercandose a Allah, obedecen la orden de Allah:

"Di a los creyentes que bajen la vista con recato y que sean castos. Es más correcto para ellos. Allah está bien informado de lo que hacen. Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean castas". [3]

En Rajab no debe haber nada en tu casa que desagrade a Allah. Rajab es uno de los meses sagrados, sobre los que Allah dice:

"No seáis injustos con vosotros mismos durante estos meses". [4]

No deberías estar en el mismo estado en Rajab como lo estabas antes.

Uno de los signos de que has sido liberado del Fuego es tu odio hacia los pecados y actos de desobediencia. Mira cómo Allah describe a la primera generación, y estos son los atributos de cada persona veraz que viene después de ellos:

"Allah os ha hecho amar la fe y la ha adornado en vuestros corazones y os ha hecho odiar la falta de fe, la trasgresión y la desobediencia. Esos son los bien guiados".

Estas personas están a salvo del diablo, de su yo inferior, desde su capricho, del apego al mundo material. ¿Cómo lo logran? Fue un favor y bendición de Allah. [5]

Uno de los mayores signos de haber sido liberado del fuego es que te complaces buscando el perdón de Allah en la última parte de la noche, y en otros momentos del día. Levantas tus manos hacia él diciendo:

"Mi Señor, perdóname y Vuelvete a mí, verdaderamente Tú eres el Indulgente, el Misericordioso!"

Sigue el ejemplo del Amado (que Allah le bendiga y le conceda paz); síguele en la búsqueda del perdón. Asegúrate de que lo haces con un corazón que está presente, y quizás Allah te abra una puerta para conectarte con el Amado. Si has recibido incluso una porción de una de sus oraciones por el perdón, te bañaras en la luz de esa oración por la eternidad. Él buscó el perdón y conocía a Aquel a quien él estaba pidiendo el perdón. ¿Cuán grande es tu conocimiento de Allah en relación con el suyo?

Mantén la búsqueda del perdón después del `Isha y después del Fajr y durante los días y las noches, entonces tal vez antes del final de Rajab, Allah habrá abierto la puerta para ti y tú corazón estará lleno de luz.

Debes aprovechar de Rajab el secreto de la conexión con Allah. Debes comprender el secreto de la búsqueda del perdón. Sigue el ejemplo de Muhammad, porque él es el mejor de los que buscan el perdón. Allah te ennoblece al extender la luz de sus oraciones por el perdón sobre ti:

"Sabe, pues, que no hay más dios que Allah y pide perdón por tus pecados [6], así como por los creyentes y las creyentes. [7]

Allah dice:

"Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran venido a ti y pedido el perdón de Allah, y si el Enviado hubiera también pedido el perdón por ellos, habrían encontrado a Allah Indulgente, Misericordioso". [8]

Es como si Allah estuviera diciendo: "Permíteles entrar a través de tu puerta. Cuando vienen a través de ti, la puerta está abierta para ellos. "¿Es que no basta con que ellos buscaron el perdón de Allah? Esto es bueno, pero es mucho mejor que el mismo Mensajero busque perdón para ellos. Entonces van a encontrar Allah, y quien haya encontrado a Allah no habrá desperdiciado oportunidad alguna. No sólo encontrarán a Allah, sino que además Él les manifestará Su belleza y generosidad. El que encuentre a Allah Indulgente y Misericordioso vivirá en un estado de felicidad, constantemente experimentando la misericordia de Allah hasta los días de eterna dicha en la otra vida.

Oh Allah, Tú eres el Aquel que dijo a su amado:

"Cuando cumplas con tus obligaciones dedícate a la adoración, y a tu Señor anhela con devoción". [9]

Te pedimos por el secreto de su adoración y su búsqueda de Ti y te pedimos, que nos hagas de entre la élite de esta Ummah y de entre aquellos que reciben la mayor parte de su intercesión y entre aquellos que están más cerca de él.

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1 Narrado por al-Daylami

2 Al `Imran, 3:135

3 Al-Nur, 24:30-31

4 Al-Tawbah, 9:36

5 Al-Hujurat, 49:7-8

6 Esta es una traducción literal, pero no debe ser entendida literalmente, ya que el Mensajero de Allah está libre de cualquier pecado

7 Muhammad, 47:19

8 Al-Nisa’, 4:64

9 Al-Inshirah, 94:7-8